天三、正行清净(分二科)　地一、释经(分四科)　玄一、远离生臭

　　不以爱染身触母邑故，名远离生臭；

　　这一段文一共是说三种清净，第一种「时分清净」，第二种「他信清净」，这两种清净说过了，现在是第三科「正行」的「清净」。分两科，第一科是解「释经」上的法语，分四句，第一是「远离生臭」。

　　「不以爱染」的身体，也就是不以爱染心。「触母邑故」，这接触「母邑」，这个「邑」在查了字典才知道，这个「邑」就是女人的意思，这《易经》上有这样的解释。就是不以爱染身接触女人，「名远离生臭」，这可见身体就叫这个名字，这是第一句。

　　玄二、远离淫欲　

　　不行两两交会鄙事故，名远离淫欲；

　　第二句「不行两两交会」的「鄙事」，所以「名」为「远离淫欲」。

　　玄三、非鄙爱　

　　不以余手触等方便而出不净故，名非鄙爱；

　　第三句「不以余手触等方便而出不净故，名非鄙爱」。

　　玄四、远离猥法　

　　愿受持梵行故，名远离猥法。

　　第四句「愿受持梵行故，名远离猥法」。

　　地二、结名

　　如是名为正行清净具足。

　　「如是名为正行清净具足」，这是第二科「结名」。第一科是解「释经」上的四句，第二科「结名」字。前面这四句话，统起来名之为「正行清净具足」了。

　　戌三、指略义

　　当知略义，即在此中。

　　这三种清净，前面这一大段文的要义，就在这三句之中，「时分清净，他信清净，正行清净」，这就是这里面的要义。

　　酉二、翻妄语摄(分二科)　戌一、释经言(分二科)　亥一、可信

　　又翻妄语中，可信者，谓可委故。

　　这底下呢？前面是翻欲邪行，这是「翻妄语摄」；「翻欲邪行摄」，「翻妄语摄」。就是于妄语相反的就是不妄语，就是诚实语。这一科里面也分两科，第一科「释经言」，也是有四句，第一句是「可信」。

　　这经上说「可信」是什么意思？就是「谓可委故」，就是可以信赖的意思，可以信任的意思。就是他是真实的，不是虚伪，我们可以相信，这是第一句。第二句呢？

　　亥二、可委

　　可委者，谓可寄托故。

　　「可委者」，什么意思呢？「谓可寄托故」，就是你有重要的事情可以托他办理，这是不妄语的意思。第三科呢？

　　亥三、应可建立

　　应可建立者，谓于彼彼违诤事中，应可建立为正证故。

　　「应可建立者，谓于彼彼违诤事中」，就是说在各式各样纠纷的事情里面。「应可建立为正证故」，可以举这个人做一个中间人。因为这个人不虚伪，他不会袒护那一边，能说真实语，所以可以算是个「正证」，一个中正不偏袒的一个证人，他可以做这个人。

　　亥四、无有虚诳

　　无有虚诳者，于委寄中，不虚诳故，不欺罔故。

　　这是第四句，「于委寄中，不虚诳故，不欺罔故」，这个「不虚诳」是什么意思呢？就是你委托他办什么事情，他到时候不会说虚诳，不会说谎话的。「不欺罔」，就是不欺瞒你，也还是不欺骗的意思。

　　譬如说是你寄托他十万美钞，放在他那里，到什么时候这个钱怎么做，他能照实办，不会到时说：没有、你没有放钱在我这里。他不会这样，那么这个人就是可信，这也就是不妄语。

　　戌二、明略义

　　此中略义者，谓显三种摄受，一、欲解摄受，二、保任摄受，三、作用摄受。

　　「此中略义者」，这个「翻妄语摄」，这一段文的略义，「谓显三种摄受」。有三种摄受的力量，就是一种良好的、可以信赖的力量。第一是「欲解摄受」这个摄受，第二「保任摄受」，第三「作用摄受」。

　　「欲解摄受」，也就是可信、可委那个意思，可信赖的意思。第二个是「保任摄受」，也就是前面可建立那个意思。第三个是「作用摄受」，作用摄受就是最后那个不虚诳的意思，有这三种可以信赖的一种优点，那就叫做不妄语。

　　巳二、法相差别建立(分三科)　午一、标一切

　　复次法相差别建立者，谓即杀生、离杀生等。

　　前面是约补特伽罗说的，约人说的。这底下约法来说，说这善法、不善法的差别相。这个「法相差别」，法相上的不同安立。不同的安立，是什么说的呢？「谓即杀生离杀生等」，「杀生」是黑品，「远离杀生」，就是白品，慈悲心，这是善法。一个是恶法，一个是善法。善法有善法的相貌，恶法有恶法的相貌，这叫做「法相差别建立」。

　　这第一科是「标」出来的，底下「随别释」，先解释这个「黑品」，分四科，第一科是「杀生」。

　　午二、随别释(分二科)　未一、黑品(分十科)　申一、杀生

　　云何杀生？谓于他众生，起杀欲乐，起染污心，若即于彼起杀方便，及即于彼杀究竟中所有身业。

　　「云何杀生」呢？怎么叫做杀生呢？「谓于他众生起杀欲乐」。这就是「谓于他众生」，这个意思呢？这个「他」简别是：不是自杀，不是自己杀自己；是另一个人去杀害另一个众生。这个「众生」呢？表示是有情的众生，不是无情物，要杀草木那不算是杀生。这个「他」和「众生」有这样的简别。如果是自杀，如果是杀害草木那不在此例。现在是说「于他」此众生，杀害彼有情「众生」，是这样的意思。这是两个缘：一个他，一个众生，两个缘。

　　「起杀欲乐」，这是第三个缘。第三个缘是什么呢？就是他发起杀害那个众生的想法。「欲乐」，就是内心的想法，内心想他欢喜这样做。他心里面明明了了的现出来这样的想法，那么叫做是起杀想，律上说这「想」的意思。这个「想」，就是杀某某，某某众生；或是杀这个牛，意思是不是杀那个牛，是杀这个牛；是杀某甲而不是杀某乙。就是在所要杀的这个境界上，起杀的想法，这个叫「起杀欲乐」。

　　「起染污心」，或者是因为贪心而杀，或者是瞋心，或者是邪知邪见，各式各样的烦恼。因为这样的烦恼染污了他的清净心，染污了他的无记的心，那么他去做这个罪过的事情。这又有什么简别呢？譬如说大菩萨他也可能有因缘要杀害众生，但不是染污心，那是大悲心，是离一切相的无分别心，那就不是染污心，那又不同了。

　　「若即于彼起杀方便，及即于彼杀究竟中，所有身业」，这又是说这件事。假设这个人、这个有情，他发动了杀的想，有杀想，由烦恼来发动这件事。这个时候他都准备好了，他就对彼众生发动，发出来杀的行动，叫做「方便」。这「方便」是行为，行为的意思，以行为为方便，来成就、来满足他的愿望。

　　「及即于彼杀究竟」，他开始了杀的行动，最后对这个杀的这件事，完全做完了。「究竟」，就是这件事做圆满了。「所有身业」，一开始到最后，他表现在身体上的行动，这就叫做「杀」，这个杀罪成立了。

　　前面说是「于他众生起杀意乐及染污心」，这都属于心。「若即于彼起杀方便，及即于彼杀究竟中」，这是由内心发动出来了行动，由身口的行动，来进行这件事，最后成功了。彼「众生」因此而死，或者当时没死，过后因此而死，那么这个罪过成立了，这就叫做「杀」。

　　申二、不与取

　　云何不与取？谓于他摄物，起盗欲乐，起染污心，若即于彼起盗方便，及即于彼盗究竟中所有身业。

　　「云何不与取？谓于他摄物，起盗欲乐」，这就是对于他、另外一个有情的他所有权的财物，是起了盗想，「起盗欲乐」，发起这个盗的想。这个是某某人所有的东西，不是我的，我现在要把它抢过来、偷过来，心里面有这样的明明了了的这样的想法，起了染污心。

　　「若即于彼起盗方便」，就是行动，「及即于彼盗究竟中所有身业」，就是举离本处了，这个财物举离本处。当然也包括到有情物在内，就是那个众生、那个有情里面它有条牛，把它的牛偷过来了，牛是个有情。而现在这世界上也偷人家的小孩子，有这种事情，也可能偷一个大人，也不一定，这是盗业。

　　申三、欲邪行

　　云何欲邪行？谓于所不应行，非道，非处，非时，起习近欲乐，起染污心，若即于彼起欲邪行方便，及于欲邪行究竟中所有身业。

　　「云何欲邪行」呢？这是第三科「欲邪行」。「谓于所不应行，非道，非处，非时，起习近欲乐」，这前面说的很详细。或者这个如果说是女人的话，就是她没有嫁，或者已经嫁了，这两方面两类的人，你都不应该去行「欲邪行」，不应该。

　　但是你「非道、非处、非时」，你「起习近欲乐」，你数数的和那个人接触，你先有这个动机，也就是有这种想，「欲乐」就是想，「起」了「染污心」。

　　「若即于彼起欲邪行」的行动「方便」，「及于欲邪行究竟中所有」的「身业」。这是「欲邪行」这样解释。

　　申四、妄语

　　云何妄语？谓于他有情，起覆想说欲乐，起染污心，若即于彼起伪证方便，及于伪证究竟中所有语业。

　　「云何妄语？谓于他有情，起覆想说欲乐」，这个「覆想」，就是你心里面明明白白的，明明白白是这样意思，但是把它隐藏起来。「覆」是隐藏起来。隐藏起来用另一个意思去表达，向他讲，就是说谎话了。你先是有这样明明了了的想法，要欺骗他，心里面这样打主意。起了染污心，这个为什么要同人说谎话，他就是有动机，或者是贪心、或者是瞋心、或者是各式各样的邪知邪见，「起染污心」。

　　「若即于彼起伪证方便」，这个妄语就是虚伪的一种方便，这个方便是假的，但是用真实的态度做出来的。「若即于彼」，发动了伪证的方便，就说他怎么、怎么的，这样子。

　　「及于伪证究竟中所有」的「语业」，那么这就是你说出来了，前面那个人听懂了，那么这个妄语的罪过就成就了，不管是成功、没成功，但是只要你有这样的想，你这样子把这话说出去对方听懂了，这罪就成立…

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