..续本文上一页了。

　　申五、离间语

　　云何离间语？谓于他有情，起破坏的欲乐，起染污心，若即于彼起破坏方便，及于破坏究竟中所有语业。

　　「云何离间语？」怎么叫做「离间语」呢？「谓于他有情，起破坏的欲乐」，你心里面明明了了的，打主意要破坏他们的感情，要破坏。那么为什么要破坏呢？「起染污心」。

　　「若即于彼起破坏的方便」，开始进行这件事。「及于破坏究竟中」，这件事有始有终的做完了，那么你所有的语业，你所有的这个「离间语」，这个罪过就成立了。

　　这里面就是你内心里面明明白白的，你说出来的语言去发动这件事情，去破坏，对方明了，明了你说的话，那么这个罪过也就成立了。若是你说谎话，说虚妄语也好，说离间语也好，你说话没有说明白，对方没有听懂，没有能发生这个妄语、离间语，这不算数。你说话没听懂，那不算数，要对方要明白。

　　申六、粗恶语

　　云何粗恶语？谓于他有情，起粗语欲乐，起染污心，若即于彼起粗语方便，及于粗语究竟中所有语业。

　　「云何粗恶语？谓于他有情，起粗语欲乐」，这是第六科、第六段，怎么叫做「粗恶语」呢？「谓于他有情」，对一个人起这个「粗语」的「欲乐」，也是心里面打这个主意，或者是我要骂他、我要毁辱他、陷害他，怎么、怎么地，起了「染污心」。

　　「若即于彼起粗语方便」行动，「及于粗语究竟中」，你要计划想要骂他的这个语言都说出来了，「所有」的「语业」，那么这个粗恶语的罪过就成立了。

　　申七、绮语

　　云何绮语？谓起绮语欲乐，起染污心，若即于彼起不相应语方便，及于不相应语究竟中所有语业。

　　「云何绮语？谓起绮语欲乐，起染污心」，这也是这样意思。但是在前面那倒是说的很详细。

　　「若即于彼起不相应语方便」，前面有「邪举罪」、「邪说法」各有五种。「邪举罪」有五种，你说的都不对，「邪说法」的时候有五种，也都是不相应，都是不对。但是用那样的话去说，那就是「绮语」。所以「即于彼起不相应」的语的方便，也就是把这种语说出来。

　　「即于不相应语究竟中」，究竟都说出来了，所有的语业那就绮语了。在那个「邪举罪」，邪举罪时、邪说法时，还一个放逸的语言，这都是绮语。

　　申八、贪欲

　　云何贪欲？谓于他所有，起己有欲乐，起染污心，若于他所有起己有欲乐决定方便，及于彼究竟中所有意业。

　　「云何贪欲」，这是第八科，怎么叫做「贪欲」呢？「谓于他所有」，他人所有的财物。「起己有欲乐」，发起这个东西属于我最好，就这样想是属于我的。「起染污心，若于他所有起己有欲乐决定方便」，只是内心还没采取行动，内心决定是这样子要想了，「及于彼究竟中所有意业」，决定希望他人所有的财物属于我，这么计划，那么这就决定了，这叫做「贪欲」。那么若是表现在身、口、去或者是偷盗、那就是不与取了，那又不同了。

　　申九、瞋恚

　　云何瞋恚？谓于他，起害欲乐，起染污心，若于他起害欲乐决定方便，及于彼究竟中所有意业。

　　「云何瞋恚？谓于他起害欲乐」，对于另外一个有情，想要伤害他，有这样的恶心，「起染污心」。

　　「若于他起欲乐决定方便」，最初发起乃至到「及于彼究竟中」，这种「欲乐」、这种瞋恨心，要伤害他人的心情，也是逐渐、逐渐的成就的，所以最后这个心情决定，计划要杀害他，那么所有的意业，就叫做「瞋恚」。

　　申十、邪见

　　云何邪见？谓起诽谤欲乐，起染污心，若于起诽谤欲乐决定方便，及于彼究竟中所有意业。

　　「云何邪见？」这是第十个。「谓起诽谤欲乐」，这是发起诽谤，拨无因果这些事情。起了染污心，这个人邪知邪见，多数是属于无明，这个「起染污心」。

　　「若于起诽谤欲乐决定方便」，这个我们一般人多数是犹豫，是没有因果吗？这还不一定。若是特别有异能的人，有特殊能力的人，比如说他有多少定力，或者是修来的定力、或者是果报带来的一种特异功能。他有所见，在某一件事他有所见，他就比一般人肯定了一点，这种人，所以他起了染污心，「若于起诽谤欲乐决定方便，及于彼究竟中所有意业」，这个他决定做「起如是见，立如是论」，这个时候，那么这就是邪见成就了，邪见的恶业成就了，是这样意思。

　　这前面是黑品法相的差别，这底下是说白品的法相差别，分二科，第一科「举离杀生」。

　　未二、白品(分二科)　申一、举离杀生

　　云何离杀生？谓于杀生，起过患欲解，起胜善心，若于彼起静息方便，及于彼静息究竟中所有身业。

　　「云何离杀生？谓于杀生，起过患欲解」，这第一段是这样意思，什么叫做「杀生」呢？什么叫做「离杀生」，这不杀生呢？「谓于杀生」这件事，「起过患」的想法，这是有罪过的。若杀害生命的话，能自害、能他害，能自他俱害；能生现法罪、能生后法罪、能生现法后法罪，而去…会受到种种的身心的忧苦，这就是「谓于杀生起过患欲解」，这后面有解释。

　　「起胜善心」，是对于杀生起过患想，那么不杀生呢？就是对于不杀生的事情自己也欢喜，对这件事起殊胜的、最良好的心情，就是无贪，无瞋、无痴，这是一切善法的根本，叫「起胜善心」。

　　「若于彼起静息方便」，因为若想要杀生他，还是有个原因的，原因不会超过贪、瞋、痴，不是贪心杀生，就是瞋心杀生，再不然就是邪知邪见。现在「起胜善心」，没有贪瞋痴，当然是没有这件事的。「若于彼起静息方便」，这个人他起了胜善心，发动、发起了对于杀生有过患想，那么这个人怎么办呢？他就「于彼起静息」的「方便」，就是停止杀生的活动，这个是什么呢？就是受戒、在三宝所受这个不杀生戒，这是静息杀生的一个最好的行动。

　　「及于彼静息究竟中所有身业」，比如这个静息方便中，你最初发心受戒，乃至到受戒的仪式完全圆满了，那么你这个不杀生的功德成就了，是这样意思。

　　这样佛法的意思呢？不杀生是要受戒才算是好，才算是圆满。

　　申二、例离不与取等(分二科)　酉一、例同

　　如离杀生如是，离不与取乃至离邪见，应知亦尔。

　　「如离杀生如是」，这是底下第二科「例离不与取等」，也是一样。

　　「如远离杀生」是这样子，「离不与取乃至离邪见，应知亦尔」，也是这样子。这一科分二科，第一科是「例同」。这个「离杀生」这样子，其余的九种善业也是这样子，这是第一科，第二科「显别」。

　　酉二、显别

　　此中差别者，谓于不与取起过患欲解，乃至于邪见起过患欲解，起胜善心，若于彼起静息方便，及于彼静息究竟中所有意业。

　　「此中差别者」，这里面说这个「远离杀生」这样子，「不与取乃至邪见」也这样子，但是这里面的差别相是什么样子？还是要说一说好。

　　「谓于不与取起过患」的「欲解」。「不与取」也是会自害、害他、自他俱害，生现法罪、生后法罪、生现法后法罪，也会受到很多很多的身心忧苦，所以「于不与取起过患欲解」。「乃至邪见」呢？也起这个过患的欲解，「起胜善心」，就是自己要学习无贪、无瞋、无痴，学习这三种善法。

　　这个不贪、不瞋、不痴，我看世间的善法里面没有办法能发起这三种善根，只有佛法才能。因为佛法能把一切法，看到诸法实相去，所以能够无贪、无瞋、无痴，不然的话恐怕很难。

　　「若于彼起静息方便，及于彼静息究竟中所有意业」，那么就是受十善法的戒，受十善法的戒，也和受五戒那样，先忏悔发愿，然后受三皈，然后受十善戒这样子，「及于彼静息究竟中所有意业」，那么这时候十善业的功德就是成就了！

　　午三、结略义

　　如是十种略为三种，所谓身业、语业、意业，即此三种，广开十种应知。

　　「如是十种略为三种」，这是第三科「结略义」，这十种略是什么呢？「所谓身业、语业、意业」，就是从这三方面，你能把握住这个善，无贪、无瞋、无痴、十善业就圆满了。

　　「即此三种，广开十种应知」，从这「身业」的妙行，「语业」的妙行，「意业」妙行；妙的身业、妙语业、妙意业，就「广开」为「十种」善法，就是这样子，「应知」。

　　寅三、业因(分三科)　卯一、征

　　业因云何？

　　这个「业」，第一科是「业自性」，第二科是「业分别」，现在是第三科「业因」，业是由什么样的原因发出来的呢？这是第一科是问，第二科是「标」。

　　卯二、标

　　应知有十二种相：

　　「应知有十二种相」貌，是业的因。「一」，这底下就「列」出来

　　卯三、列

　　一、贪，二、瞋，三、痴，四、自，五、他，六、随他转，七、所爱味，八、怖畏，九、为损害，十、戏乐，十一，法想，十二、邪见。

　　「一、贪，二、瞋，三、痴，」，所有的业，这个恶业也好，善业也好，都是由贪瞋痴发出来的。这是贪瞋痴是通于一切业的原因。不过有的时候是偏于贪心，偏于瞋心，偏于邪知邪见；有的可能又有贪，又有瞋，又有痴，各式各样的情形。

　　第四是「自」，就是自己要这样做的，就是「自」。第五是「他」，我叫别人去做，我只是下个命令叫别人去做。「六、随他转」，就是随别人的意愿去做这件事，就是别人下命令我去做，我听别人的命令，不是我要做，是别人叫我做，这是「随他转」。

　　「七、所爱味」，就是自己欢喜这样做。前面比如说是那个偷盗业，偷盗是偷别人的财物，那么但是这里面也可能是自己的东西，自己也有所特别的爱好，因此而造了业，这是一种很复杂的事情。或者是贪财而造这个恶业，或者有的要杀生为了吃肉，这各式各样的原因，但是都是爱味，从爱味中发出来这种罪业的行…

《瑜伽师地论讲记 卷第八 (11)》全文未完，请进入下页继续阅读…