..續本文上一頁了。
申五、離間語
雲何離間語？謂于他有情，起破壞的欲樂，起染汙心，若即于彼起破壞方便，及于破壞究竟中所有語業。
「雲何離間語？」怎麼叫做「離間語」呢？「謂于他有情，起破壞的欲樂」，你心裏面明明了了的，打主意要破壞他們的感情，要破壞。那麼爲什麼要破壞呢？「起染汙心」。
「若即于彼起破壞的方便」，開始進行這件事。「及于破壞究竟中」，這件事有始有終的做完了，那麼你所有的語業，你所有的這個「離間語」，這個罪過就成立了。
這裏面就是你內心裏面明明白白的，你說出來的語言去發動這件事情，去破壞，對方明了，明了你說的話，那麼這個罪過也就成立了。若是你說謊話，說虛妄語也好，說離間語也好，你說話沒有說明白，對方沒有聽懂，沒有能發生這個妄語、離間語，這不算數。你說話沒聽懂，那不算數，要對方要明白。
申六、粗惡語
雲何粗惡語？謂于他有情，起粗語欲樂，起染汙心，若即于彼起粗語方便，及于粗語究竟中所有語業。
「雲何粗惡語？謂于他有情，起粗語欲樂」，這是第六科、第六段，怎麼叫做「粗惡語」呢？「謂于他有情」，對一個人起這個「粗語」的「欲樂」，也是心裏面打這個主意，或者是我要罵他、我要毀辱他、陷害他，怎麼、怎麼地，起了「染汙心」。
「若即于彼起粗語方便」行動，「及于粗語究竟中」，你要計劃想要罵他的這個語言都說出來了，「所有」的「語業」，那麼這個粗惡語的罪過就成立了。
申七、绮語
雲何绮語？謂起绮語欲樂，起染汙心，若即于彼起不相應語方便，及于不相應語究竟中所有語業。
「雲何绮語？謂起绮語欲樂，起染汙心」，這也是這樣意思。但是在前面那倒是說的很詳細。
「若即于彼起不相應語方便」，前面有「邪舉罪」、「邪說法」各有五種。「邪舉罪」有五種，你說的都不對，「邪說法」的時候有五種，也都是不相應，都是不對。但是用那樣的話去說，那就是「绮語」。所以「即于彼起不相應」的語的方便，也就是把這種語說出來。
「即于不相應語究竟中」，究竟都說出來了，所有的語業那就绮語了。在那個「邪舉罪」，邪舉罪時、邪說法時，還一個放逸的語言，這都是绮語。
申八、貪欲
雲何貪欲？謂于他所有，起己有欲樂，起染汙心，若于他所有起己有欲樂決定方便，及于彼究竟中所有意業。
「雲何貪欲」，這是第八科，怎麼叫做「貪欲」呢？「謂于他所有」，他人所有的財物。「起己有欲樂」，發起這個東西屬于我最好，就這樣想是屬于我的。「起染汙心，若于他所有起己有欲樂決定方便」，只是內心還沒采取行動，內心決定是這樣子要想了，「及于彼究竟中所有意業」，決定希望他人所有的財物屬于我，這麼計劃，那麼這就決定了，這叫做「貪欲」。那麼若是表現在身、口、去或者是偷盜、那就是不與取了，那又不同了。
申九、瞋恚
雲何瞋恚？謂于他，起害欲樂，起染汙心，若于他起害欲樂決定方便，及于彼究竟中所有意業。
「雲何瞋恚？謂于他起害欲樂」，對于另外一個有情，想要傷害他，有這樣的惡心，「起染汙心」。
「若于他起欲樂決定方便」，最初發起乃至到「及于彼究竟中」，這種「欲樂」、這種瞋恨心，要傷害他人的心情，也是逐漸、逐漸的成就的，所以最後這個心情決定，計劃要殺害他，那麼所有的意業，就叫做「瞋恚」。
申十、邪見
雲何邪見？謂起誹謗欲樂，起染汙心，若于起誹謗欲樂決定方便，及于彼究竟中所有意業。
「雲何邪見？」這是第十個。「謂起誹謗欲樂」，這是發起誹謗，撥無因果這些事情。起了染汙心，這個人邪知邪見，多數是屬于無明，這個「起染汙心」。
「若于起誹謗欲樂決定方便」，這個我們一般人多數是猶豫，是沒有因果嗎？這還不一定。若是特別有異能的人，有特殊能力的人，比如說他有多少定力，或者是修來的定力、或者是果報帶來的一種特異功能。他有所見，在某一件事他有所見，他就比一般人肯定了一點，這種人，所以他起了染汙心，「若于起誹謗欲樂決定方便，及于彼究竟中所有意業」，這個他決定做「起如是見，立如是論」，這個時候，那麼這就是邪見成就了，邪見的惡業成就了，是這樣意思。
這前面是黑品法相的差別，這底下是說白品的法相差別，分二科，第一科「舉離殺生」。
未二、白品(分二科) 申一、舉離殺生
雲何離殺生？謂于殺生，起過患欲解，起勝善心，若于彼起靜息方便，及于彼靜息究竟中所有身業。
「雲何離殺生？謂于殺生，起過患欲解」，這第一段是這樣意思，什麼叫做「殺生」呢？什麼叫做「離殺生」，這不殺生呢？「謂于殺生」這件事，「起過患」的想法，這是有罪過的。若殺害生命的話，能自害、能他害，能自他俱害；能生現法罪、能生後法罪、能生現法後法罪，而去…會受到種種的身心的憂苦，這就是「謂于殺生起過患欲解」，這後面有解釋。
「起勝善心」，是對于殺生起過患想，那麼不殺生呢？就是對于不殺生的事情自己也歡喜，對這件事起殊勝的、最良好的心情，就是無貪，無瞋、無癡，這是一切善法的根本，叫「起勝善心」。
「若于彼起靜息方便」，因爲若想要殺生他，還是有個原因的，原因不會超過貪、瞋、癡，不是貪心殺生，就是瞋心殺生，再不然就是邪知邪見。現在「起勝善心」，沒有貪瞋癡，當然是沒有這件事的。「若于彼起靜息方便」，這個人他起了勝善心，發動、發起了對于殺生有過患想，那麼這個人怎麼辦呢？他就「于彼起靜息」的「方便」，就是停止殺生的活動，這個是什麼呢？就是受戒、在叁寶所受這個不殺生戒，這是靜息殺生的一個最好的行動。
「及于彼靜息究竟中所有身業」，比如這個靜息方便中，你最初發心受戒，乃至到受戒的儀式完全圓滿了，那麼你這個不殺生的功德成就了，是這樣意思。
這樣佛法的意思呢？不殺生是要受戒才算是好，才算是圓滿。
申二、例離不與取等(分二科) 酉一、例同
如離殺生如是，離不與取乃至離邪見，應知亦爾。
「如離殺生如是」，這是底下第二科「例離不與取等」，也是一樣。
「如遠離殺生」是這樣子，「離不與取乃至離邪見，應知亦爾」，也是這樣子。這一科分二科，第一科是「例同」。這個「離殺生」這樣子，其余的九種善業也是這樣子，這是第一科，第二科「顯別」。
酉二、顯別
此中差別者，謂于不與取起過患欲解，乃至于邪見起過患欲解，起勝善心，若于彼起靜息方便，及于彼靜息究竟中所有意業。
「此中差別者」，這裏面說這個「遠離殺生」這樣子，「不與取乃至邪見」也這樣子，但是這裏面的差別相是什麼樣子？還是要說一說好。
「謂于不與取起過患」的「欲解」。「不與取」也是會自害、害他、自他俱害，生現法罪、生後法罪、生現法後法罪，也會受到很多很多的身心憂苦，所以「于不與取起過患欲解」。「乃至邪見」呢？也起這個過患的欲解，「起勝善心」，就是自己要學習無貪、無瞋、無癡，學習這叁種善法。
這個不貪、不瞋、不癡，我看世間的善法裏面沒有辦法能發起這叁種善根，只有佛法才能。因爲佛法能把一切法，看到諸法實相去，所以能夠無貪、無瞋、無癡，不然的話恐怕很難。
「若于彼起靜息方便，及于彼靜息究竟中所有意業」，那麼就是受十善法的戒，受十善法的戒，也和受五戒那樣，先忏悔發願，然後受叁皈，然後受十善戒這樣子，「及于彼靜息究竟中所有意業」，那麼這時候十善業的功德就是成就了！
午叁、結略義
如是十種略爲叁種，所謂身業、語業、意業，即此叁種，廣開十種應知。
「如是十種略爲叁種」，這是第叁科「結略義」，這十種略是什麼呢？「所謂身業、語業、意業」，就是從這叁方面，你能把握住這個善，無貪、無瞋、無癡、十善業就圓滿了。
「即此叁種，廣開十種應知」，從這「身業」的妙行，「語業」的妙行，「意業」妙行；妙的身業、妙語業、妙意業，就「廣開」爲「十種」善法，就是這樣子，「應知」。
寅叁、業因(分叁科) 卯一、征
業因雲何？
這個「業」，第一科是「業自性」，第二科是「業分別」，現在是第叁科「業因」，業是由什麼樣的原因發出來的呢？這是第一科是問，第二科是「標」。
卯二、標
應知有十二種相：
「應知有十二種相」貌，是業的因。「一」，這底下就「列」出來
卯叁、列
一、貪，二、瞋，叁、癡，四、自，五、他，六、隨他轉，七、所愛味，八、怖畏，九、爲損害，十、戲樂，十一，法想，十二、邪見。
「一、貪，二、瞋，叁、癡，」，所有的業，這個惡業也好，善業也好，都是由貪瞋癡發出來的。這是貪瞋癡是通于一切業的原因。不過有的時候是偏于貪心，偏于瞋心，偏于邪知邪見；有的可能又有貪，又有瞋，又有癡，各式各樣的情形。
第四是「自」，就是自己要這樣做的，就是「自」。第五是「他」，我叫別人去做，我只是下個命令叫別人去做。「六、隨他轉」，就是隨別人的意願去做這件事，就是別人下命令我去做，我聽別人的命令，不是我要做，是別人叫我做，這是「隨他轉」。
「七、所愛味」，就是自己歡喜這樣做。前面比如說是那個偷盜業，偷盜是偷別人的財物，那麼但是這裏面也可能是自己的東西，自己也有所特別的愛好，因此而造了業，這是一種很複雜的事情。或者是貪財而造這個惡業，或者有的要殺生爲了吃肉，這各式各樣的原因，但是都是愛味，從愛味中發出來這種罪業的行…
《瑜伽師地論講記 卷第八 (11)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…