天叁、正行清淨(分二科)　地一、釋經(分四科)　玄一、遠離生臭

　　不以愛染身觸母邑故，名遠離生臭；

　　這一段文一共是說叁種清淨，第一種「時分清淨」，第二種「他信清淨」，這兩種清淨說過了，現在是第叁科「正行」的「清淨」。分兩科，第一科是解「釋經」上的法語，分四句，第一是「遠離生臭」。

　　「不以愛染」的身體，也就是不以愛染心。「觸母邑故」，這接觸「母邑」，這個「邑」在查了字典才知道，這個「邑」就是女人的意思，這《易經》上有這樣的解釋。就是不以愛染身接觸女人，「名遠離生臭」，這可見身體就叫這個名字，這是第一句。

　　玄二、遠離淫欲　

　　不行兩兩交會鄙事故，名遠離淫欲；

　　第二句「不行兩兩交會」的「鄙事」，所以「名」爲「遠離淫欲」。

　　玄叁、非鄙愛　

　　不以余手觸等方便而出不淨故，名非鄙愛；

　　第叁句「不以余手觸等方便而出不淨故，名非鄙愛」。

　　玄四、遠離猥法　

　　願受持梵行故，名遠離猥法。

　　第四句「願受持梵行故，名遠離猥法」。

　　地二、結名

　　如是名爲正行清淨具足。

　　「如是名爲正行清淨具足」，這是第二科「結名」。第一科是解「釋經」上的四句，第二科「結名」字。前面這四句話，統起來名之爲「正行清淨具足」了。

　　戌叁、指略義

　　當知略義，即在此中。

　　這叁種清淨，前面這一大段文的要義，就在這叁句之中，「時分清淨，他信清淨，正行清淨」，這就是這裏面的要義。

　　酉二、翻妄語攝(分二科)　戌一、釋經言(分二科)　亥一、可信

　　又翻妄語中，可信者，謂可委故。

　　這底下呢？前面是翻欲邪行，這是「翻妄語攝」；「翻欲邪行攝」，「翻妄語攝」。就是于妄語相反的就是不妄語，就是誠實語。這一科裏面也分兩科，第一科「釋經言」，也是有四句，第一句是「可信」。

　　這經上說「可信」是什麼意思？就是「謂可委故」，就是可以信賴的意思，可以信任的意思。就是他是真實的，不是虛僞，我們可以相信，這是第一句。第二句呢？

　　亥二、可委

　　可委者，謂可寄托故。

　　「可委者」，什麼意思呢？「謂可寄托故」，就是你有重要的事情可以托他辦理，這是不妄語的意思。第叁科呢？

　　亥叁、應可建立

　　應可建立者，謂于彼彼違诤事中，應可建立爲正證故。

　　「應可建立者，謂于彼彼違诤事中」，就是說在各式各樣糾紛的事情裏面。「應可建立爲正證故」，可以舉這個人做一個中間人。因爲這個人不虛僞，他不會袒護那一邊，能說真實語，所以可以算是個「正證」，一個中正不偏袒的一個證人，他可以做這個人。

　　亥四、無有虛诳

　　無有虛诳者，于委寄中，不虛诳故，不欺罔故。

　　這是第四句，「于委寄中，不虛诳故，不欺罔故」，這個「不虛诳」是什麼意思呢？就是你委托他辦什麼事情，他到時候不會說虛诳，不會說謊話的。「不欺罔」，就是不欺瞞你，也還是不欺騙的意思。

　　譬如說是你寄托他十萬美鈔，放在他那裏，到什麼時候這個錢怎麼做，他能照實辦，不會到時說：沒有、你沒有放錢在我這裏。他不會這樣，那麼這個人就是可信，這也就是不妄語。

　　戌二、明略義

　　此中略義者，謂顯叁種攝受，一、欲解攝受，二、保任攝受，叁、作用攝受。

　　「此中略義者」，這個「翻妄語攝」，這一段文的略義，「謂顯叁種攝受」。有叁種攝受的力量，就是一種良好的、可以信賴的力量。第一是「欲解攝受」這個攝受，第二「保任攝受」，第叁「作用攝受」。

　　「欲解攝受」，也就是可信、可委那個意思，可信賴的意思。第二個是「保任攝受」，也就是前面可建立那個意思。第叁個是「作用攝受」，作用攝受就是最後那個不虛诳的意思，有這叁種可以信賴的一種優點，那就叫做不妄語。

　　巳二、法相差別建立(分叁科)　午一、標一切

　　複次法相差別建立者，謂即殺生、離殺生等。

　　前面是約補特伽羅說的，約人說的。這底下約法來說，說這善法、不善法的差別相。這個「法相差別」，法相上的不同安立。不同的安立，是什麼說的呢？「謂即殺生離殺生等」，「殺生」是黑品，「遠離殺生」，就是白品，慈悲心，這是善法。一個是惡法，一個是善法。善法有善法的相貌，惡法有惡法的相貌，這叫做「法相差別建立」。

　　這第一科是「標」出來的，底下「隨別釋」，先解釋這個「黑品」，分四科，第一科是「殺生」。

　　午二、隨別釋(分二科)　未一、黑品(分十科)　申一、殺生

　　雲何殺生？謂于他衆生，起殺欲樂，起染汙心，若即于彼起殺方便，及即于彼殺究竟中所有身業。

　　「雲何殺生」呢？怎麼叫做殺生呢？「謂于他衆生起殺欲樂」。這就是「謂于他衆生」，這個意思呢？這個「他」簡別是：不是自殺，不是自己殺自己；是另一個人去殺害另一個衆生。這個「衆生」呢？表示是有情的衆生，不是無情物，要殺草木那不算是殺生。這個「他」和「衆生」有這樣的簡別。如果是自殺，如果是殺害草木那不在此例。現在是說「于他」此衆生，殺害彼有情「衆生」，是這樣的意思。這是兩個緣：一個他，一個衆生，兩個緣。

　　「起殺欲樂」，這是第叁個緣。第叁個緣是什麼呢？就是他發起殺害那個衆生的想法。「欲樂」，就是內心的想法，內心想他歡喜這樣做。他心裏面明明了了的現出來這樣的想法，那麼叫做是起殺想，律上說這「想」的意思。這個「想」，就是殺某某，某某衆生；或是殺這個牛，意思是不是殺那個牛，是殺這個牛；是殺某甲而不是殺某乙。就是在所要殺的這個境界上，起殺的想法，這個叫「起殺欲樂」。

　　「起染汙心」，或者是因爲貪心而殺，或者是瞋心，或者是邪知邪見，各式各樣的煩惱。因爲這樣的煩惱染汙了他的清淨心，染汙了他的無記的心，那麼他去做這個罪過的事情。這又有什麼簡別呢？譬如說大菩薩他也可能有因緣要殺害衆生，但不是染汙心，那是大悲心，是離一切相的無分別心，那就不是染汙心，那又不同了。

　　「若即于彼起殺方便，及即于彼殺究竟中，所有身業」，這又是說這件事。假設這個人、這個有情，他發動了殺的想，有殺想，由煩惱來發動這件事。這個時候他都准備好了，他就對彼衆生發動，發出來殺的行動，叫做「方便」。這「方便」是行爲，行爲的意思，以行爲爲方便，來成就、來滿足他的願望。

　　「及即于彼殺究竟」，他開始了殺的行動，最後對這個殺的這件事，完全做完了。「究竟」，就是這件事做圓滿了。「所有身業」，一開始到最後，他表現在身體上的行動，這就叫做「殺」，這個殺罪成立了。

　　前面說是「于他衆生起殺意樂及染汙心」，這都屬于心。「若即于彼起殺方便，及即于彼殺究竟中」，這是由內心發動出來了行動，由身口的行動，來進行這件事，最後成功了。彼「衆生」因此而死，或者當時沒死，過後因此而死，那麼這個罪過成立了，這就叫做「殺」。

　　申二、不與取

　　雲何不與取？謂于他攝物，起盜欲樂，起染汙心，若即于彼起盜方便，及即于彼盜究竟中所有身業。

　　「雲何不與取？謂于他攝物，起盜欲樂」，這就是對于他、另外一個有情的他所有權的財物，是起了盜想，「起盜欲樂」，發起這個盜的想。這個是某某人所有的東西，不是我的，我現在要把它搶過來、偷過來，心裏面有這樣的明明了了的這樣的想法，起了染汙心。

　　「若即于彼起盜方便」，就是行動，「及即于彼盜究竟中所有身業」，就是舉離本處了，這個財物舉離本處。當然也包括到有情物在內，就是那個衆生、那個有情裏面它有條牛，把它的牛偷過來了，牛是個有情。而現在這世界上也偷人家的小孩子，有這種事情，也可能偷一個大人，也不一定，這是盜業。

　　申叁、欲邪行

　　雲何欲邪行？謂于所不應行，非道，非處，非時，起習近欲樂，起染汙心，若即于彼起欲邪行方便，及于欲邪行究竟中所有身業。

　　「雲何欲邪行」呢？這是第叁科「欲邪行」。「謂于所不應行，非道，非處，非時，起習近欲樂」，這前面說的很詳細。或者這個如果說是女人的話，就是她沒有嫁，或者已經嫁了，這兩方面兩類的人，你都不應該去行「欲邪行」，不應該。

　　但是你「非道、非處、非時」，你「起習近欲樂」，你數數的和那個人接觸，你先有這個動機，也就是有這種想，「欲樂」就是想，「起」了「染汙心」。

　　「若即于彼起欲邪行」的行動「方便」，「及于欲邪行究竟中所有」的「身業」。這是「欲邪行」這樣解釋。

　　申四、妄語

　　雲何妄語？謂于他有情，起覆想說欲樂，起染汙心，若即于彼起僞證方便，及于僞證究竟中所有語業。

　　「雲何妄語？謂于他有情，起覆想說欲樂」，這個「覆想」，就是你心裏面明明白白的，明明白白是這樣意思，但是把它隱藏起來。「覆」是隱藏起來。隱藏起來用另一個意思去表達，向他講，就是說謊話了。你先是有這樣明明了了的想法，要欺騙他，心裏面這樣打主意。起了染汙心，這個爲什麼要同人說謊話，他就是有動機，或者是貪心、或者是瞋心、或者是各式各樣的邪知邪見，「起染汙心」。

　　「若即于彼起僞證方便」，這個妄語就是虛僞的一種方便，這個方便是假的，但是用真實的態度做出來的。「若即于彼」，發動了僞證的方便，就說他怎麼、怎麼的，這樣子。

　　「及于僞證究竟中所有」的「語業」，那麼這就是你說出來了，前面那個人聽懂了，那麼這個妄語的罪過就成就了，不管是成功、沒成功，但是只要你有這樣的想，你這樣子把這話說出去對方聽懂了，這罪就成立…

《瑜伽師地論講記 卷第八 (11)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…