未十、邪見攝(分二科)　申一、總句　

　　複次諸邪見者者，此是總句。

　　這是業雜染」裏面，這個「黑品」。「業雜染」裏面隨別釋，是「補特伽羅相差別建立」、「法相差別建立」。第一科是「補特伽羅相差別建立」，分二科，第一科「黑品」，第二科「白品」。「黑品」裏面，現在是第十科「邪見攝」。

　　「邪見攝」，這句是「總句」。「起如是見」，以下是「別句」。「別句」一共九句，現在第一句。

　　申二、別句(分二科) 酉一、釋經句(分九科)　戌一、起如是見　

　　起如是見者，此顯自心忍可欲樂，當所說義。

　　「起如是見者，此顯自心忍可欲樂，當所說義」，這是說有邪見的人，他自己內心裏面歡喜他所執著的道理。

　　戌二、立如是論

　　立如是論者，此顯授他當所說義。

　　「立如是論」這是第二句，「此顯授他，當所說義」，這是顯示他要把內心裏面的執著，教授給他人，傳授給他人，這樣意思。

　　戌叁、無有施與等(分二科)　亥一、總標列

　　無有施與，無有愛養，無有祠祀者，謂由叁種意樂，非撥施故。一、財物意樂，二、清淨意樂，叁、祀天意樂。

　　「無有施與，無有愛養，無有祠祀者」，這是第叁句，「無有施與等」。又分二科，第一科是「總標列」，第二科「隨難釋」。

　　「無有施與，無有愛養，無有祠祀者」，這前面是講過的。這是這個有邪見的人，他有禅定，有天眼通，他看見一個人在一生中常常的怖施，他常能夠對一般人有苦難的人，有同情心，他肯布施，能「施與」。對于自己有親愛關系的人，有恩德的人，就是有愛，有養，他也能夠布施，也能夠供養。這「祠祀」，就是死去的人，對于他是他所尊重的，或者是親愛的、有恩德的人，他也常能夠追念，也能夠供養。這個人有這樣子「慎終追遠」，有這樣的好心腸。但是他死掉了以後，生到貧窮家，沒能得到布施所應得的大富。于是乎這個人就執著，布施是沒有果報的。無有愛養；施與也沒有得果報，沒有得到應得的果報；「愛養」也沒有得到應得的果報；「祠祀」，也沒有得到應得的果報，這叫做「無有施與、無有愛養、無有祠祀」。

　　「謂由叁種意樂，非撥施故」。前面說到「邪見」是這樣意思，但是這裏呢？又深一層的去解釋它的意思。有叁種內心裏面的看法，他有叁種見地，「意樂」，就是內心有這樣的忍可的一種看法。「非撥施故」，他「撥」就是不同意「施與」是有果報的，那叁種意樂呢？

　　一是「財物意樂」，這個人他對于財物是特別的愛著，不願意把它施舍給痛苦須要的人，所以他不願意布施。這樣看出來有二個意思，一個是在天眼通上看不見布施得大富貴的果報，所以不願布施；第二個原因呢？對于這個財，他特別的愛著、悭吝，所以也不肯布施。

　　「二、清淨意樂」，第二清淨意樂呢？就是他所謂的斷見，或者各式各樣的邪見的意樂，認爲這樣的思想是最清淨的，所以也不肯布施。人死了就完了，布施什麼呢？他認爲這是清淨。但是這個不是《披尋記》上的意思。

　　「叁、祀天意樂」，就是「祀天」，供奉天，祭祀天。供奉天這個意樂，也認爲得不到什麼好的果報，所以也不願意布施。

　　所以駁斥布施有果報的道理。這是「總標列」，以下「隨難釋」。

　　亥二、隨難釋

　　供養火天，名爲祠祀。

　　第叁個意樂，怎麼叫「祠祀」呢？「供養火天」，在其他的這個文句上說，這個「火」是什麼東西呢？火是天的口，身口意，火是天的口。說你供養它的食品或衣物，用火來燒，天就得到受用了。這個密宗的確有這種說法，就是用火燒，「供養火天」，這叫做「祠祀」，這樣意思。在前面是這樣「非撥」，這是第叁句。

　　戌四、無有妙行無有惡行

　　又顯非撥戒修所生善能治所治故，及顯非撥施所生善能治所治故。說如是言：無有妙行，無有惡行。

　　經上的句子有九句，現在是第四句，這個「立如是論」，經上解釋這「邪見論者」的論。經上「又顯」示那個邪見論者，「非撥戒所生善」、「修所生善」，就是人若是不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒，各式各樣的戒，你能夠持戒，(當然在佛法上講能得尊貴身，能爲聖道的基礎)，現在這個有邪見的人，「非撥戒所生善」，不同意戒會有功德。

　　這個「能治、所治」，「能治」就是戒，「所治」就是犯戒，作種種罪過的事。那麼沒有所對治的過失可說，就是你作了種種殺、盜、淫、妄的罪過的事情，也沒有、不會得果報的；那麼能治的戒，也是不存在，不存在這件事。所以「能治」的戒，和「所治」的破戒，都是不承認的。

　　「又顯非撥修所生善，能治所治故」。這個「修」，就是修定。這個「戒」是人天善法，「修」呢？是超過了欲界，是對色界、無色界天的人，他們修的禅定，叫做「修」。這個力量，是超過散亂的善法的力量，這個力量很大叫做「修」。這個「修所生的善法」，當然也有「能治」也有「所治」。「能治」，當然就是色界定、無色界定；「所治」那就是欲界的欲被對治了，色界的人沒有欲界的欲，無色界天又沒有色界的欲，就是散亂的境界被消除。那麼這個有邪見的人，認爲沒有這回事，所以又顯「非撥戒、修」，這二種善法所生的善，它所生的善就是「能治，所治」，能夠消除去所對治的這些不如意的罪過的因果。

　　「及顯非撥施所生善，能治所治故」，這就包括前面那叁種，這一句話。這個他不同意布施能有功德，布施是「能治」，「所治」的悭吝、貧窮，都是布施所治。這個施、戒、修，這叁種善法他都不承認，不承認這叁種善法的功德。

　　「說如是言」，他總結這叁種善法都是沒這麼回事，所以他說「無有妙行，無有惡行」。沒有「妙行」，就是沒有這個施、戒、修；沒有「惡行」呢？就沒有施、戒、修所對治的這些惡行都沒有，他不承認這件事，這是第四句。這個「沒有妙行、沒有惡行」，這是「謗因」，謗毀因。

　　戌五、無有妙行惡行二業果及異熟

　　又顯非撥此叁種善能治所治所得果故，說如是言：無有妙行、惡行、二業果及異熟。

　　「又顯非撥此叁種善能治所治所得果故」，第五句是「謗果」，因沒有、不承認，當然「果」也不承認了，所以就謗毀果報的不成立。「說如是言」，他不承認果，他怎麼說的呢？「無有妙行、惡行二業果及異熟」，這二種業的果也沒有。這個「妙行」所得果、「惡行」所得果，這叫做「果」。這個「異熟」是什麼呢？「異熟」是說你最初這個「無明緣行」，你造作這種妙行、惡行，在內心裏面熏成了種子，後來又有愛煩惱，取煩惱，各式各樣的煩惱來滋潤這個妙行、惡行的種子，使令它變異而熟去得到果報，那麼就叫做「異熟」，這樣子說。

　　這就是在沒有愛、取煩惱來滋潤業力得果之前，叫做「果」；滋潤了以後，叫「異熟」。就是一個…說一個大概，叫做「果」；說詳細，那麼就叫「異熟」，這樣意思。這是「謗果」。

　　戌六、無有此世無有他世

　　又顯非撥流轉依處緣故。說如是言：無有此世，無有他世。

　　這是第六句。「又顯非撥」，經上又有這樣話，顯示「非撥流轉」的依止處的因「緣故」。「說如是言」，沒有「此世」，沒有「他世」。

　　這個「流轉依處緣」是什麼呢？這個衆生在叁界、五趣中流轉生死，主要是衆生自己的業力，主要是指衆生自己的業力，但是在欲界的衆生又多了一件事，就是「流轉依處緣」。欲界的衆生，比如說這個衆生來做人，他前生不管是畜生，是餓鬼，是天也好，他來做人的時候當然是他的業力，可是他須要「緣」，就是要有父母，就是「流轉依處緣」。那麼這就是生到欲界天也是有父母，乃至生到餓鬼道也是有父母，生到地獄去地獄那地方也有個地獄，那也是他的緣，就是叫做「流轉依處緣」。

　　「說如是言」，他「非撥流轉依處」的「緣」，他怎麼說的呢？「無有此世，無有他世」，前面解釋那個地方的時候，不是說現在這一世的剎帝利，來生又做剎帝利了，不是的。今生剎帝利，來生可能做個婆羅門，也可能做個乞丐，也可能到餓鬼道去了。說今生他是個乞丐，來生可能做了皇帝，做了剎帝利了。前生沒有讀過書，後來做個有學問的人。前面的那個文的意思，大意是這樣。這裏說是就是不是決定的，不是決定剎帝利，永久做剎帝利，是一般的人，永久做一般的人，不是的，都是變化性很大的。前面的文上有這個意思，現在這裏給它一句話，叫「流轉依處緣」。

　　「非撥流轉依處」的「緣」，那麼這若會合在一起說呢？剎帝利不是決定爲剎帝利作緣，不是的；婆羅門也不是決定就是婆羅門的緣，也不是，因爲它本身都不決定。

　　「無有此世，無有他世」，就是話應該這麼說，此世也不是，此世不管是人、是天、是貧、是富、是貴、是賤，都是不決定；來生也是不決定。過去世不決定，現在世不決定，未來世也是不決定，所以叫做「無有此世，無有他世」。

　　戌七、無母無父

　　又顯非撥彼所托緣故，及非撥彼種子緣故，說如是言：無母、無父。

　　這是第七句，經上又顯示那個邪見者，他謗毀沒有「彼所托緣」。這個衆生流轉生死的時候，或者在人間；或者到叁惡道，像餓鬼；或者是畜生；或者是天人，都有寄托的地方。寄托的地方，若約人來說，是要有個母親的。不然的話，這個人身怎麼能得到呢？

　　「及非撥彼種子緣故」，那就是不同意有父親。父親是「種子緣」，他這樣事情他不同意這件事呢？「說如是言；無母、無父」，她不是決定是母親，因爲第二生可能做她的女兒了。不同意他決定是父親，第二生可能做兒子了，就是互相的變化，是沒有決定性，所以說「無母、無父」。這話文句上這麼說，按那意思就是不決定的意…

《瑜伽師地論講記 卷第八 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…