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瑜伽師地論講記 卷第八 (10)▪P2

  ..續本文上一頁思,不是不同意有母親、父親,是有父親、有母親,但是不決定,是這樣意思。

  

  

  

  戌八、無化生有情

  

  又顯非撥流轉士夫故,說如是言:無有化生有情。

  

  這是第八句話,「非撥流轉士夫故」,「流轉士夫」,有兩種情形,就是人死了,欲界和色界,這兩個世界的衆生死亡了以後,是有中有,由這個中有到另一個地方去得果報,這叫「流轉士夫」。這個中有是個「流轉士夫」,這是一個情形。

  

  第二個情形,這個「流轉士夫」有什麼情形呢?就是下一生的果報,初起的那個形相。下一個果報初開始有,就叫「生有」。一剎那間是生有;第二剎那以後,就叫做「本有」;等最後死亡的時候,叫「死有」;死有以後,就是「中有」。中有→生有→本有→死有,這四個有。那麼「流轉士夫」這個地方呢?也包括那個「生有」在內。

  

  比如說是人間得禅定的人,人間得了色界第四禅的無想定的人。他死了以後,當然還是有「中有」,這個中有就跑到色界天、第四禅天的無想天去受生。這裏面有二個事情,一個是「中有」、一個「生有」。而這位有神通的外道邪見者,他看不見,他也沒看見中有,也沒看見生有,所以就「非撥流轉士夫」。

  

  說是在人間得了無色界四空定的人,他死了以後,他沒有中有,也沒有生有,所以他沒有辦法看見。若是入無余涅槃的聖人、佛教徒入無余涅槃,當然死了以後,也沒有中有,也沒有生有,他也看不見這些事情。所以「又顯非撥流轉士夫故,說如是言:無有化生有情」。這個「有情」,這「化生」,無而忽有這個有情是沒有的。那麼沒有這件事,當然這也就是等于說是「斷滅論」,這個生死的流轉這件事是不成立了,是這樣意思。

  

  

  

  戌九、世間無有真阿羅漢等(分二科) 亥一、標廣說

  

  又顯非撥流轉對治還滅故,說如是言:世間無有真阿羅漢,乃至廣說。

  

  這是第九句。又顯示那個邪見者他不同意「流轉對治還滅故」,你若能夠修學佛法的無漏的戒定慧,就能夠對治這個流轉生死的貪瞋癡,成功了,就還歸于不生不滅的涅槃的境界了,這件事他不承認。他不承認,他怎麼說的呢?「說如是言:世間無有真阿羅漢」,沒有真實的阿羅漢。

  

  這個「阿羅漢」是對治生死的流轉成功了,還滅到諸法寂滅相去了。他說沒有「真阿羅漢」,那就等于說是「非撥流轉對治還滅」,他有這樣意思。

  

  這是「乃至廣說」,前面說了,就是這個人他自己是佛教徒、不是外道。佛教徒,他就是修世間的禅,或者修數息觀、或者修不淨觀,他能夠滅了欲,那麼他得到色界四禅了。他是個佛教徒,得了色界四禅,得了初禅的時候,認爲是初果;二禅是二果、叁禅是叁果;得到第四禅的時候,認爲是阿羅漢果。他這樣得了阿羅漢果,心裏頭他認爲是得了阿羅漢果,也是心情很快樂,常常的入定。他不聽佛說法,這個人;他若聽佛說法,這件事應該是能夠調整過來,應該能轉變過來的。但是他不,他不聽佛說法,所以他一直有這種過失而不能夠改變。臨命終的時候,他不是阿羅漢、只是世間的禅定,所以死了以後有中有,那麼于這個不生不滅的道理不符合了。所以他認爲佛是欺騙他,那麼他就有謗佛的這種瞋恨心出來,于是乎又有地獄的中有出來了,到地獄去了。所以「乃至廣說」,這是第九句。

  

  

  

  亥二、別釋義(分十科) 天一、正至

  

  已趣各別煩惱寂靜故,名正至。

  

  這個第九句,「世間無有真阿羅漢」,這一科分成兩科,第一科「標廣說」,乃至廣說,「標」。底下第二科「別釋義」,別釋義就是把「廣說」裏面的意思,就是有真阿羅漢,不是沒有。你謗毀沒有阿羅漢,那是他個人的邪知邪見,事實上是有阿羅漢。下面這一共是十句,表示有阿羅漢的,有這些聖人的。

  

  這個第一句呢?一共有十句,第一句叫做「正至」,是「已趣各別煩惱寂靜故」。說怎麼知道有真實阿羅漢呢?「已趣各別煩惱寂靜故」,因爲是有佛出現世間之後,爲一切衆生轉*輪,所以這些相信佛法的人,他能隨順佛教修這個四念處成功了,成功了的人,就是「已趣」,已經到達了聖人的境界了。

  

  到達聖人境界,是「各別煩惱寂靜故」,你修行的時候修四念處,你就把見煩惱滅了,愛煩惱也滅了,另外一個人修行,他也能夠把見煩惱,愛煩惱滅了。

  

  比如說初果聖人,把見煩惱、分別我執滅了;二果聖人他又是能夠盡斷六品愛煩惱;叁果聖人又盡斷剩余的叁品煩惱,「各別煩惱寂靜故」,乃至到阿羅漢果呢?就把色界、無色界天的煩惱,也都寂靜了。

  

  「煩惱」是動亂的,「各別寂靜」了,就是煩惱消除了,修學四念處有這樣的力量,是「名正至」,就能達到這涅槃的境界了,所以叫做「正至」。

  

  這是你不聽佛說法,錯會了色界四禅是四果,所以不是真的阿羅漢;但是有人沒有錯會,他真實修四念處得阿羅漢了,所以得阿羅漢是世間上的事實,不是虛僞,是有的。

  

  

  

  天二、正行

  

  于諸有情遠離邪行,行無倒行故,名正行。

  

  這個就是指「戒、定、慧」的道力。「于諸有情」,就是佛法裏面對于所有的一切衆生,他們若能相信佛法,「遠離邪行」,他們能遠離這一切的愛煩惱,見煩惱的「邪行」,這錯誤的、這我、我所這貪瞋癡的煩惱的這些「邪行」。

  

  「行無倒行故」,就修行這個四念處,無漏的、不顛倒的,沒有常樂我淨的顛倒的這種行,這種聖行。這樣聖道建立起來了,無漏的法身成立了,「名正行」。

  

  

  

  天叁、此世間 

  

  因時,名此世間。

  

  這是第叁句、第四句,「此世間」、「彼世間」。這個「因時」,就是修行對治道的時候,修學對治道的時候;修學四念處的時候;修學戒定慧的時候;這時候,叫做「因」,就在此世間,在因的時候,在「此世間」。

  

  

  

  天四、彼世間

  

  果時,名彼世間。

  

  「果時」呢?「名彼世間」,這時候得到寂滅涅槃了,那麼就是「果」,那就是「彼世間」。

  

  那麼「因」的時候修對治道,當然還沒有滅煩惱,煩惱還在,所以是「此世間」,那麼就是系縛的世界。到聖道成就了,「果」世間是大解脫的世間,「名彼世間」。

  

  

  

  天五、自然

  

  自士夫力之所作故,名爲自然。

  

  這是第五科,「自士夫力之所作故」,說是那個人他能夠得初果,得二果,得叁果,得四果阿羅漢,爲什麼能夠成就這樣的聖道呢?他自己肯努力嘛!「自士夫」,他自己、那個人他自己肯努力、肯創造,所以他就有成就了,這叫做自然。「自然」,這個「自」可以這麼講,他自己努力的成就,憑借自家努力而有這樣的成就,這叫做「自然」。「自士夫力之所作故,名爲自然」。

  

  這樣解釋似乎符合這一大段文的文義。這一大段文的文義,你不可以否認世間有真實阿羅漢。世間是有阿羅漢的,這一共這個十句,都是表示這個意思,這麼講也是符合。但《披尋記》上講,出無佛世,他就能修叁十七道品,得辟支佛,那是「自士夫力之所作故」;乃至發無上菩提心的菩薩,他出無佛世,他自然的能夠修叁十七道品得無上菩提,「自士夫力之所作故」,當然這也是可以這麼講。

  

  

  

  天六、通慧

  

  通慧者,謂第六。

  

  「通慧者」是第六句。第六句是特別提到這個六種神通的第六神通,「謂第六」,就是漏盡通。漏盡通,那你要得到這個無我、無我所的智慧、得到苦、空、無常、無我的無漏智慧;能滅除去見煩惱,也能滅除去愛煩惱,成就了這個通達無礙的智慧,那麼這才成就漏盡通。這不是外道所能及的,因爲前五通,外道也可以得到,但是第六漏盡通,唯有佛教徒才能成就,那這就是阿羅漢的境界。

  

  

  

  天七、已證

  

  已證者,謂由見道。

  

  這是第七句,「已證者,謂由見道」,「見道」就是在初開始學習的時候,是聽佛說法,經論上這樣說,怎麼回事情還是不知道。但是經過了努力以後,初開始成就了「諸行無常」、無我,無我所的智慧的時候,啊,諸法是寂滅相的,見道了,他證實這件事了。「已證者」,他已經證實有這件事,聖道是有的,那就是「見道」,就是初果須陀洹。那就是「現觀智」的現觀,後面有詳細解釋的。

  

  

  

  天八、具足

  

  具足者,謂由修道。

  

  「具足者:謂由修道」,見道以後,雖然見到聖道,這聖道還沒有圓滿,他若須要圓滿呢?爲了圓滿聖道,爲了圓滿所謂成就的無漏功德,繼續的要修學四念處,那就是修道了,就是八正道。八正道繼續修,最後圓滿了,就是「具足」,這個阿羅漢的功德具足了。

  

  

  

  天九、顯示

  

  顯示者,自所知故,爲他說故。

  

  第八句是「具足」,第九句是「顯示」,顯示是什麼意思呢?「自所知故,爲他說故」。「自所知故」,就是得初果聖人也好、初果、二果、叁果、四果也好,他們經過修學四念處,得到聖道的時候,得到聖道就是斷惑證真,斷煩惱,這個清淨無漏的智慧出現了。無漏的智慧出現了呢?能見到諸法的真理,就是諸法寂滅相,也斷惑、也證真,這件事他自己知道。自己了了分明,了了分明的,他自己知道得悟聖道了,了了分明這樣知道。這可見得悟聖道的人,他自己知道,知道這回事,「自所知故」。

  

  「爲他說故」,他還有能力,能夠爲他人開示他所覺悟的真理,他有這個能力。那個聖道是離言說相的,但是他能夠安立名言。在無言說中安立言說,安立種種的名句,爲人講說,他有這個能力的,「爲他說故」,那麼這是第九句。

  

  

  

  天十、我生已盡等

  

  我生已盡等,當知如余處分別。

  

  這第十句「我生已盡等」這一共是四句「我生已盡,梵行已立,不受後有,所作已辨」,一共有四句,在《阿含經》裏面常提到這四句。「當知如余處分別」,就這裏不講了,別的地方有講。

  

  這個你真實說起…

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