..續本文上一頁這不只是戒律上的問題，就是他這個出家人從新建立了一個法，在佛教來說，在釋迦牟尼佛法之外另立一種法，你能同意，你能夠忍可這件事，釋迦牟尼佛的佛法以外有一種正道，你同意，這件事你同意了，這就是破了轉*輪僧，這是不對了。而這件事佛在世不可能有這種事，誰能和佛去鬥一鬥，不可能的，佛在世的時候不可能，佛臨滅度的時候也不可能，中間有可能，所以提婆達多是做了這件事，那麼這是破轉*輪僧，都叫做破和合僧。
這個破和合僧就是說謊話，在說謊話裏面最嚴重的罪過，這種事情一做了以後，大家都不能修學聖道了，不能修學聖道，出家人就不能進步，因爲思想混亂了。是你說的對呢？是我說得對？釋迦牟尼佛說得對？是你說得對？這個凡夫就是很可憐，自已沒有這種鑒別的能力，一有了問題的時候，是佛說的對？是袓師說得對？都是有這個事情。所以主動來破壞者，他的罪過非常大，所以到無間地獄受苦了。
「五、于如來所惡心出血」，在佛這裏，惡心的要傷害佛，想要殺佛不可能，這是不可能的。但是會令佛出了一點血，這件事提婆達多是做成功了，這叫惡心出佛身血，這也是逆罪之一，是五逆罪。這五逆罪，通常我們在經論上看到的說法，都是身受，就是這個生命存在的時候沒有事，這個生命死掉了以後，墮落到無間地獄去，都是這樣子。現在這個文上說，也是已有受現法果，你造了五無間罪還要受現法果，受現法果這裏要想一想，也還倒是很合道理。說這個人要是把父母殺了，法律上是允許的嗎？可能是要處理，法律上還有問題，然後要處理這個問題，那麼就是現法果了，也可能法律上要製裁他的，那麼就是受現法果了。實在來說，有現受、有生受、有後受，因爲到叁惡道受苦，這罪業沒有完全清淨，還有剩余的力量來到人間，還是要受苦的，還有余報，一定是這樣子。
天二、無間業同分(分二科) 地一、列
無間業同分者：謂如有一，于阿羅漢尼及于母所，行穢染行；打最後有菩薩；或于天廟衢路市肆，立殺羊法，流行不絕；或于寄托得極委重親友，同心耆舊等所，損害欺诳；或于有苦貧窮困乏無依無怙爲作歸依，施無畏己，後返加害，或複逼惱；或劫奪僧門；或破壞靈廟。
這是第二科，前面說五無間業，這個「五無間業」：殺害父、害母、害阿羅漢是殺罪，破和合僧是虛妄語，于如來所惡心出血，是殺生的加行，而事情沒成功，想要殺佛是害不了。提婆達多在我們律上看，提婆達多是想要把佛害死，所以他要做新佛，阿奢世王就做新王，是這樣計劃的，結果提婆達多是沒有成功。這下面是「無間業同分」，同類的，他不是害父、害母、害阿羅漢，但是與那種罪過是相同類的，是指什麼說的呢？
「謂如有一，于阿羅漢尼」，阿羅漢尼是什麼意思呢？就是這個女人不是一般女人，他是得阿羅漢果了，這個女人是阿羅漢果了；或者說這個人是他的母親，就是他母親修學聖道得阿羅漢了，這樣說這個人是阿羅漢，是他母親，于這樣的人所，「行穢染行」，這也就是無間業的同分，這個罪過和無間業是相等的。
「打最後有菩薩」，「最後有」，這個菩薩最後有菩薩，那麼就是一生補處的菩薩，你想殺害他不可能的，但是你可能會打他，這件事可能會辦到。那這樣子這也等于是出佛身血、殺阿羅漢相似。
「或于天廟衢路市肆，立殺羊法，流行不絕」，供養天的廟，或者在四通八達的道路的街市店鋪裏頭，「立殺羊法」，你在那裏成立一個殺羊的地方，而且還是有條例的，什麼什麼的，立出一個殺羊法。「流行不絕」，這種殺羊的法流行不斷的，是這樣子，你這樣子去做這種事。
「或于寄托得極委重親友，同心耆舊等所，損害欺诳」，或者一個人對于「寄托」，彼此間是可信任的，可委托辦事情的，重要事情可以委托的，這「寄托」。「得極委重」，「委」者順也，極能互相隨順的這種人，就是彼此間的感情是非常的好，極難的事情都能互相隨順來做。「極委」，就是能隨順你，而且這感情非常的重，有重大的親厚關系的這樣的親友，親厚的人，或者是朋友，彼此是同一個心情。「耆舊等所」，或者年紀很大叫做「耆」，或者關系很久了，不是一天兩天、一年兩年的關系，很久了。就是你對這樣的人，與你有這樣親厚關系的人，與你有這樣信心的人，「損害欺诳」，你損害他，你欺騙他，那當然這是罪過很大，這就是和無間業的同分。
「或于有苦貧窮困乏無依無怙爲作歸依」，或者有一種人是很苦惱的人，這「貧窮困乏」生活困難的人，這個人無依無怙，一點依靠沒有，一點依賴沒有，沒有人能幫助他的人。而你能夠「爲作歸依」，你能夠做他的救護者、愛護者照顧他的人，能作歸依，他也就死心踏地的和你在一起，他依賴你。「施無畏己」，你爲他作歸依，解決了他很多的問題之後，你布施他沒有恐怖，這個人無依無怙就是有恐怖，你爲他做歸依者，就使他沒有恐怖了。「後返加害」，後來你又來傷害這個人，這也是與無間業是同分的。「後返加害，或複逼惱」，「加害」就是殺害他們，「逼惱」沒有殺害，總是對這個人叫他苦惱，逼迫他受到很多的苦惱，那也是一樣。
「或劫奪僧門，或破壞靈廟」，或者這個人他劫奪出家人的財物，「劫奪僧門」。窺基大師解釋，說是我們出家人戒律上是有這麼一條，說是齋主功德主拿來的財富，是布施給大衆的，布施給常住的，給大衆僧的，自回入己，把它回轉到自己的腰包裏了，這叫「劫奪僧門」，劫奪僧門是這樣意思。
這件事，我以前我在老法師的座下，我初出家的時候在老法師座下，我沒有去當僧職事，我是不懂這個事情，一點也不明白，因分別心也少，也沒去想這些事。等到自己老法師都不在了，自己去做了僧團的負責人的時候，就知道這件事情，就是一念之差而已，有了事情的時候，就是你自己這一念心，你說這樣就這樣，你說那樣就那樣，很容易就犯錯做錯事。說是我寫個收據，這是證明什麼的，其實這都不行，都是要你非要謹慎這一點，如果你對善惡果報模糊了一點，就不得了，就是不得了。
所以佛在世的時候，說要得到阿羅漢，你才可以做僧職事，得初果都不可以。阿羅漢才能爲大衆僧做事，才能爲大衆僧做事。那麼佛滅度以後，當然還有一個時期，很多的阿羅漢聖人，沒有聖人的時候怎麼樣呢？深信因果的人才可以，不敢做錯事。「或劫奪僧門」，我們看那寒山詩上面，那些作的那個序文裏面說的一些事情，哎呀，真是的，對因果沒信心的人，是危險的很。
「或破壞靈廟」，「破壞靈廟」這個也是包括供養佛教寺廟你破壞，或者供養天神的這個廟你破壞，都是不對的，都是不應該，都是不對的，這個罪過都是很大。
地二、結
如是等業，名無間同分。
這是結束這一段，前面說的這些事情，都是和那五無間的罪業是同類的，都是要到無間地獄去受苦了。
戌二、善業(分二科) 亥一、舉勸進等(分叁科) 天一、勸進母等(分二科)
地一、舉母(分二科) 玄一、舉于具信
若諸善業，由事重故受現法果者：謂如有一母無正信，勸進開化，安置建立于具信中。
前面是說「五無間業」和「無間業同分」，這兩種會受現法果，現在不要到死後，現在就受果報，這前面是說這個「不善業」，這底下第二段是說「善業」。
「若諸善業，由事重故受現法果者」，善業先「舉勸進等」，分叁，先「勸進母等」，先說勸母信，「舉于具信」。「謂如有一母無正信」，假設舉一個例子，說是這個人的母親，他對于佛法僧沒有正信，不相信佛法，不相信佛法那麼兒女相信佛法，感覺父母、母親沒有信心，心不安。就是千方百計的「勸進開化」，我勸谏我的母親，希望他的思想能進一步，常常的來開化他，用佛法來化導他。「安置建立于具信中」，原來沒有信心，就是能夠把他，能建立他的信心，贊歎佛法的微妙功德，使令他能解脫沒有信心，而能夠具足信心，從那個沒有信心的地方，來到有信心的這個地方來，就是「安置建立于具信中」，能做這件事，這是一科「舉于具信」。
玄二、例具戒等
如無正信，于具信中如是；犯戒，于具戒中；悭吝，于具舍中；惡慧，于具慧中亦爾
這底下不只是關于信心的問題，還有「如無正信」，假設說是母親沒有正信，能勸他發起正信，能這樣子。如「犯戒，于具戒中」，說我的母親常好犯戒，做一些有罪過的事情，那麼我做兒女的，現在信佛法了，感覺到這事不妥當，也是勸進開化，叫他不要犯戒，能安住在持戒清淨這一面，從犯戒裏面解脫出來。
「悭吝，于具舍中」，說是我的母親很悭吝，自己很多的財富，不肯在叁寶裏面作功德，很悭吝，也還要勸進開化，使令他從悭吝中解脫出來，能知道布施幫助貧苦的人，在叁寶裏面做種種功德，「于具舍中」。「惡慧，于具慧中」，說我的母親有智慧的，頭惱非常好，但都是邪知邪見。「惡慧」，非常惡的一種智慧，總是會講出一些邪知邪見的道理來，不相信佛法。但是當子女的，勸進開化自己的母親能夠改變過來，「于具慧中」，安置他在佛法的光明智慧裏面。「亦爾」，也像信心那個樣子，「如無正信，于具信中」安置建立，也是這樣子。
地二、例父
如母，父亦爾。
前面以母爲例，能夠勸導自己的父親也是這樣子，這個功德非常大，也是一樣能得現報的。
天二、供養起慈定等(分二科) 地一、舉于起慈定者
或于起慈定者，供養承事。
前面是說勸進母親、父親，這個特別有恩德的人。現在第二科「供養起慈定等」，對于這些人能有功德。
「或于起慈定者，供養承事」，這個「起慈定者」怎麼講？「慈定」就是修四無量心的人，修四無量心的人是已經得到四禅八定的，或者只得初禅，在初禅裏面修四無量心，或者是得了二禅、叁禅、四禅，四禅八定，他修慈悲定，在定裏面觀想有無量無邊受苦的人，願意他們離苦得樂，得到很多很多的快樂，這樣觀想發慈悲心，這樣的修慈叁昧。慈叁昧成功了的人，他現在入了慈悲叁昧之後，他又出了定了，「起慈定」，從慈叁昧裏面出來的這種人。「供養承事」，你現在發恭敬心去供養這個「起慈定者」，你能夠供養他生活所需，而又能爲他辦事，「承事」，這個人就會得現報。「起慈定者」，其他的悲、喜、舍不提，只是說起慈叁昧的這個人，你若這樣做的話，你能得現報。
地二、例于起無诤定等
如于起慈定者如是，于起無诤定、滅盡定，預流果、阿羅漢果，供養承事亦爾。
「如于起慈定者」，前面說是從慈叁昧裏面出來的人，是這個樣子。如果那個阿羅漢他入于無诤叁昧，從無诤叁昧裏面出來的時候，你不能說離開很久，說是前叁年入無诤定，你今天來供養，不是那樣子，就是從無诤叁昧裏面出來，你就「供養承事」，就是這個意思。
這個「無诤叁昧」是什麼意思呢？就是大阿羅漢，得了滅盡定的大阿羅漢，他本人心裏面清淨無染，沒有愛煩惱，沒有見煩惱，沒有一切的煩惱清淨。而他也和一切人不起煩惱，他日常做一切事情的時候，他都先入定，他入定幹什麼呢？他看一看我今天要到什麼地方做事，經過什麼地方，是不是遇見一些人不高興我，他一入定一看就知道了。如果我從這裏走有人不高興，那我不從這裏走，總是避免任何人因爲我而起煩惱，他若入了這樣的定，能這樣做的時候，是沒有煩惱的，任何人不會看見他坐那裏不高興，沒有這種事，行、住、坐、臥、說話，大家都是歡喜的，而沒有煩惱的。入這樣「無诤定」的人，他這時候從無诤定裏面出來，叫做「起無诤定」。
「滅盡定」，也是叁果聖人以上，才能夠入這樣的定。這個滅盡定，當然這是聖人的定，凡夫不能入，從滅盡定裏面出來的，也是這樣。「預流果」就是初果，初入聖道的聖人，初入聖道的聖人，你若能「供養承事」他，功德能得現報，有這個事情。這二果、叁果不行，因爲他不是初入聖道，又不是聖道圓滿者。「阿羅漢」是聖道圓滿的人，所以你若對這樣的人能「供養承事」，「亦爾」，也是能得現報。
《瑜伽師地論講記 卷第九 (2)》全文閱讀結束。