..续本文上一页这不只是戒律上的问题，就是他这个出家人从新建立了一个法，在佛教来说，在释迦牟尼佛法之外另立一种法，你能同意，你能够忍可这件事，释迦牟尼佛的佛法以外有一种正道，你同意，这件事你同意了，这就是破了转*轮僧，这是不对了。而这件事佛在世不可能有这种事，谁能和佛去斗一斗，不可能的，佛在世的时候不可能，佛临灭度的时候也不可能，中间有可能，所以提婆达多是做了这件事，那么这是破转*轮僧，都叫做破和合僧。
这个破和合僧就是说谎话，在说谎话里面最严重的罪过，这种事情一做了以后，大家都不能修学圣道了，不能修学圣道，出家人就不能进步，因为思想混乱了。是你说的对呢？是我说得对？释迦牟尼佛说得对？是你说得对？这个凡夫就是很可怜，自已没有这种鉴别的能力，一有了问题的时候，是佛说的对？是袓师说得对？都是有这个事情。所以主动来破坏者，他的罪过非常大，所以到无间地狱受苦了。
「五、于如来所恶心出血」，在佛这里，恶心的要伤害佛，想要杀佛不可能，这是不可能的。但是会令佛出了一点血，这件事提婆达多是做成功了，这叫恶心出佛身血，这也是逆罪之一，是五逆罪。这五逆罪，通常我们在经论上看到的说法，都是身受，就是这个生命存在的时候没有事，这个生命死掉了以后，堕落到无间地狱去，都是这样子。现在这个文上说，也是已有受现法果，你造了五无间罪还要受现法果，受现法果这里要想一想，也还倒是很合道理。说这个人要是把父母杀了，法律上是允许的吗？可能是要处理，法律上还有问题，然后要处理这个问题，那么就是现法果了，也可能法律上要制裁他的，那么就是受现法果了。实在来说，有现受、有生受、有后受，因为到三恶道受苦，这罪业没有完全清净，还有剩余的力量来到人间，还是要受苦的，还有余报，一定是这样子。
天二、无间业同分(分二科) 地一、列
无间业同分者：谓如有一，于阿罗汉尼及于母所，行秽染行；打最后有菩萨；或于天庙衢路市肆，立杀羊法，流行不绝；或于寄托得极委重亲友，同心耆旧等所，损害欺诳；或于有苦贫穷困乏无依无怙为作归依，施无畏己，后返加害，或复逼恼；或劫夺僧门；或破坏灵庙。
这是第二科，前面说五无间业，这个「五无间业」：杀害父、害母、害阿罗汉是杀罪，破和合僧是虚妄语，于如来所恶心出血，是杀生的加行，而事情没成功，想要杀佛是害不了。提婆达多在我们律上看，提婆达多是想要把佛害死，所以他要做新佛，阿奢世王就做新王，是这样计划的，结果提婆达多是没有成功。这下面是「无间业同分」，同类的，他不是害父、害母、害阿罗汉，但是与那种罪过是相同类的，是指什么说的呢？
「谓如有一，于阿罗汉尼」，阿罗汉尼是什么意思呢？就是这个女人不是一般女人，他是得阿罗汉果了，这个女人是阿罗汉果了；或者说这个人是他的母亲，就是他母亲修学圣道得阿罗汉了，这样说这个人是阿罗汉，是他母亲，于这样的人所，「行秽染行」，这也就是无间业的同分，这个罪过和无间业是相等的。
「打最后有菩萨」，「最后有」，这个菩萨最后有菩萨，那么就是一生补处的菩萨，你想杀害他不可能的，但是你可能会打他，这件事可能会办到。那这样子这也等于是出佛身血、杀阿罗汉相似。
「或于天庙衢路市肆，立杀羊法，流行不绝」，供养天的庙，或者在四通八达的道路的街市店铺里头，「立杀羊法」，你在那里成立一个杀羊的地方，而且还是有条例的，什么什么的，立出一个杀羊法。「流行不绝」，这种杀羊的法流行不断的，是这样子，你这样子去做这种事。
「或于寄托得极委重亲友，同心耆旧等所，损害欺诳」，或者一个人对于「寄托」，彼此间是可信任的，可委托办事情的，重要事情可以委托的，这「寄托」。「得极委重」，「委」者顺也，极能互相随顺的这种人，就是彼此间的感情是非常的好，极难的事情都能互相随顺来做。「极委」，就是能随顺你，而且这感情非常的重，有重大的亲厚关系的这样的亲友，亲厚的人，或者是朋友，彼此是同一个心情。「耆旧等所」，或者年纪很大叫做「耆」，或者关系很久了，不是一天两天、一年两年的关系，很久了。就是你对这样的人，与你有这样亲厚关系的人，与你有这样信心的人，「损害欺诳」，你损害他，你欺骗他，那当然这是罪过很大，这就是和无间业的同分。
「或于有苦贫穷困乏无依无怙为作归依」，或者有一种人是很苦恼的人，这「贫穷困乏」生活困难的人，这个人无依无怙，一点依靠没有，一点依赖没有，没有人能帮助他的人。而你能够「为作归依」，你能够做他的救护者、爱护者照顾他的人，能作归依，他也就死心踏地的和你在一起，他依赖你。「施无畏己」，你为他作归依，解决了他很多的问题之后，你布施他没有恐怖，这个人无依无怙就是有恐怖，你为他做归依者，就使他没有恐怖了。「后返加害」，后来你又来伤害这个人，这也是与无间业是同分的。「后返加害，或复逼恼」，「加害」就是杀害他们，「逼恼」没有杀害，总是对这个人叫他苦恼，逼迫他受到很多的苦恼，那也是一样。
「或劫夺僧门，或破坏灵庙」，或者这个人他劫夺出家人的财物，「劫夺僧门」。窥基大师解释，说是我们出家人戒律上是有这么一条，说是斋主功德主拿来的财富，是布施给大众的，布施给常住的，给大众僧的，自回入己，把它回转到自己的腰包里了，这叫「劫夺僧门」，劫夺僧门是这样意思。
这件事，我以前我在老法师的座下，我初出家的时候在老法师座下，我没有去当僧职事，我是不懂这个事情，一点也不明白，因分别心也少，也没去想这些事。等到自己老法师都不在了，自己去做了僧团的负责人的时候，就知道这件事情，就是一念之差而已，有了事情的时候，就是你自己这一念心，你说这样就这样，你说那样就那样，很容易就犯错做错事。说是我写个收据，这是证明什么的，其实这都不行，都是要你非要谨慎这一点，如果你对善恶果报模糊了一点，就不得了，就是不得了。
所以佛在世的时候，说要得到阿罗汉，你才可以做僧职事，得初果都不可以。阿罗汉才能为大众僧做事，才能为大众僧做事。那么佛灭度以后，当然还有一个时期，很多的阿罗汉圣人，没有圣人的时候怎么样呢？深信因果的人才可以，不敢做错事。「或劫夺僧门」，我们看那寒山诗上面，那些作的那个序文里面说的一些事情，哎呀，真是的，对因果没信心的人，是危险的很。
「或破坏灵庙」，「破坏灵庙」这个也是包括供养佛教寺庙你破坏，或者供养天神的这个庙你破坏，都是不对的，都是不应该，都是不对的，这个罪过都是很大。
地二、结
如是等业，名无间同分。
这是结束这一段，前面说的这些事情，都是和那五无间的罪业是同类的，都是要到无间地狱去受苦了。
戌二、善业(分二科) 亥一、举劝进等(分三科) 天一、劝进母等(分二科)
地一、举母(分二科) 玄一、举于具信
若诸善业，由事重故受现法果者：谓如有一母无正信，劝进开化，安置建立于具信中。
前面是说「五无间业」和「无间业同分」，这两种会受现法果，现在不要到死后，现在就受果报，这前面是说这个「不善业」，这底下第二段是说「善业」。
「若诸善业，由事重故受现法果者」，善业先「举劝进等」，分三，先「劝进母等」，先说劝母信，「举于具信」。「谓如有一母无正信」，假设举一个例子，说是这个人的母亲，他对于佛法僧没有正信，不相信佛法，不相信佛法那么儿女相信佛法，感觉父母、母亲没有信心，心不安。就是千方百计的「劝进开化」，我劝谏我的母亲，希望他的思想能进一步，常常的来开化他，用佛法来化导他。「安置建立于具信中」，原来没有信心，就是能够把他，能建立他的信心，赞叹佛法的微妙功德，使令他能解脱没有信心，而能够具足信心，从那个没有信心的地方，来到有信心的这个地方来，就是「安置建立于具信中」，能做这件事，这是一科「举于具信」。
玄二、例具戒等
如无正信，于具信中如是；犯戒，于具戒中；悭吝，于具舍中；恶慧，于具慧中亦尔
这底下不只是关于信心的问题，还有「如无正信」，假设说是母亲没有正信，能劝他发起正信，能这样子。如「犯戒，于具戒中」，说我的母亲常好犯戒，做一些有罪过的事情，那么我做儿女的，现在信佛法了，感觉到这事不妥当，也是劝进开化，叫他不要犯戒，能安住在持戒清净这一面，从犯戒里面解脱出来。
「悭吝，于具舍中」，说是我的母亲很悭吝，自己很多的财富，不肯在三宝里面作功德，很悭吝，也还要劝进开化，使令他从悭吝中解脱出来，能知道布施帮助贫苦的人，在三宝里面做种种功德，「于具舍中」。「恶慧，于具慧中」，说我的母亲有智慧的，头恼非常好，但都是邪知邪见。「恶慧」，非常恶的一种智慧，总是会讲出一些邪知邪见的道理来，不相信佛法。但是当子女的，劝进开化自己的母亲能够改变过来，「于具慧中」，安置他在佛法的光明智慧里面。「亦尔」，也像信心那个样子，「如无正信，于具信中」安置建立，也是这样子。
地二、例父
如母，父亦尔。
前面以母为例，能够劝导自己的父亲也是这样子，这个功德非常大，也是一样能得现报的。
天二、供养起慈定等(分二科) 地一、举于起慈定者
或于起慈定者，供养承事。
前面是说劝进母亲、父亲，这个特别有恩德的人。现在第二科「供养起慈定等」，对于这些人能有功德。
「或于起慈定者，供养承事」，这个「起慈定者」怎么讲？「慈定」就是修四无量心的人，修四无量心的人是已经得到四禅八定的，或者只得初禅，在初禅里面修四无量心，或者是得了二禅、三禅、四禅，四禅八定，他修慈悲定，在定里面观想有无量无边受苦的人，愿意他们离苦得乐，得到很多很多的快乐，这样观想发慈悲心，这样的修慈三昧。慈三昧成功了的人，他现在入了慈悲三昧之后，他又出了定了，「起慈定」，从慈三昧里面出来的这种人。「供养承事」，你现在发恭敬心去供养这个「起慈定者」，你能够供养他生活所需，而又能为他办事，「承事」，这个人就会得现报。「起慈定者」，其他的悲、喜、舍不提，只是说起慈三昧的这个人，你若这样做的话，你能得现报。
地二、例于起无诤定等
如于起慈定者如是，于起无诤定、灭尽定，预流果、阿罗汉果，供养承事亦尔。
「如于起慈定者」，前面说是从慈三昧里面出来的人，是这个样子。如果那个阿罗汉他入于无诤三昧，从无诤三昧里面出来的时候，你不能说离开很久，说是前三年入无诤定，你今天来供养，不是那样子，就是从无诤三昧里面出来，你就「供养承事」，就是这个意思。
这个「无诤三昧」是什么意思呢？就是大阿罗汉，得了灭尽定的大阿罗汉，他本人心里面清净无染，没有爱烦恼，没有见烦恼，没有一切的烦恼清净。而他也和一切人不起烦恼，他日常做一切事情的时候，他都先入定，他入定干什么呢？他看一看我今天要到什么地方做事，经过什么地方，是不是遇见一些人不高兴我，他一入定一看就知道了。如果我从这里走有人不高兴，那我不从这里走，总是避免任何人因为我而起烦恼，他若入了这样的定，能这样做的时候，是没有烦恼的，任何人不会看见他坐那里不高兴，没有这种事，行、住、坐、卧、说话，大家都是欢喜的，而没有烦恼的。入这样「无诤定」的人，他这时候从无诤定里面出来，叫做「起无诤定」。
「灭尽定」，也是三果圣人以上，才能够入这样的定。这个灭尽定，当然这是圣人的定，凡夫不能入，从灭尽定里面出来的，也是这样。「预流果」就是初果，初入圣道的圣人，初入圣道的圣人，你若能「供养承事」他，功德能得现报，有这个事情。这二果、三果不行，因为他不是初入圣道，又不是圣道圆满者。「阿罗汉」是圣道圆满的人，所以你若对这样的人能「供养承事」，「亦尔」，也是能得现报。
《瑜伽师地论讲记 卷第九 (2)》全文阅读结束。