..續本文上一頁個地水火風的生理的組識是我的住處。我的住處，它和一切境界接觸的時候，他有受的事情，有所覺受；那麼它也有想的事情，有思想，取著一切境界的分際，能夠安立種種的名言，那麼這是想。它也會有種種的行動，有目地的、或者是作善、或者是作惡、或者是作不動、修禅定、或者出世間無漏的功德。

　　那麼就是這個「識」，色爲他的住處，另外它有受想行的事情，所以「識」是主體；識是生命的主體。說若執著我，識是我，這樣說有情呢，就是我的本身是有覺知性的，我的本身是有情識的。這樣講「有情」者即是我也，就是所執著的我。所執著的我，通常的這個有我論者：「我是常恒住不變易的」，因緣生法都是無常的，我是常恒住不變易，是非因緣生；所以是常恒住的非因緣生，那就是「有情」的意思。

　　現在說是佛法中，認爲一切都是「緣起法」，未曾有一法不從因緣生，都是緣起。所以就是在一切法裏面，沒有這個非緣起的我可得，所以「離有情義」，那就是「緣起義」。若承認有我，那是違背緣起的，不合緣起的道理；一切緣起法裏面沒有我可得叫「離有情義」，這叫做緣起，是「緣起義」，就是沒有我可得。那麼，這個可以這麼解釋，「離有情義是緣起義」。如果若是執著有我，而認爲真實是有我，那就不符合緣起的道理了。所以這第一句是「離有情義是緣起義」。

　　「于離有情複無常義」，這「緣起」裏面還有一個道理，就是「離有情」以後，「複無常義」。一切法通常說，有我執，還有法執。沒有我了以後，還有一切法，一切法又是怎麼一回事呢？一切法還是無常，「無常義」。沒有常恒住的我，沒有這個非緣起法，其余的一切法呢？「複無常」，又是剎那剎那生滅變化的，它也不是常恒住、不變異的，「是緣起義」，這就是緣起的道理，就是有生滅的，剎那剎那變化的，這是「緣起義」。

　　「于無常複暫住義」，這個無常，不是永久存在的這一切色法、一切心法，這一切有爲法都是無常的。無常之中「複暫住義」，還有一個暫時存在的意思，就是剎那間的存在，它生起了，有剎那的存在，剎那隨轉，還有這樣意思。不是說一點也不存在，一點也不存在這個有情的世間也好，無情的世間也好，很難有東西存在了，那也很難成立了。所以「于無常複暫住義是緣起義」。

　　「于暫住複依他義」，這個暫時存在的，剎那間存在的一切法。得無生法忍的人，能看見一切法有剎那相、有剎那相。那麼這個剎那相是「于暫住複依他義」。這個剎那相是怎麼有的呢？「複依他義」，它又是依賴衆多的因緣才現起的，所以叫做「緣起義」。這樣表示呢，都沒有自然而有的事情，都是因緣，每一法有每一法的因緣，這樣才能現起剎那相，不是自然而有的。

　　「于依他離作用義，是緣起義；于離作用複因果相續不斷義，是緣起義」，這二句話和中觀論的說法，和天臺智者大師的說法，有相類的地方。我讀《阿毗達磨雜集論》也有這句話，現在讀到這個。我最初讀《雜集論》的時候，看到這句話很久不明白，不明白「于依他離作用義」，這句話很不好懂，很不懂。現在呢，我這幾天常想這句話怎麼講？現在有一個解釋，我解釋給你們聽聽。

　　這個「一切」，唯識上也是說，一切法都有它的種子。種子就是因緣、因緣的種子，還有其他衆多的因緣，那麼就是他。一個自、一個他；種子是自，還有種子的因緣就是他。這個種子它自己能生出來嗎？自己不能，自己不能生，自不生；說是他，還有其他的因緣能生出來一切法嗎？也不行。

　　譬如說：眼識由它自己的種子生眼識，但是若有眼根，沒有所緣境的話，也沒有光明的話，沒有作意心所的話，沒有衆多的因緣。就光憑種子能生嗎？種子不能生，所以自也不能生。但是種子不生，那麼其他的因緣能生嗎？沒有種子是不是能生呢？所以其他衆多的因緣也不生，自也不生，他也不生；自也不生，他也不生，共起來也是不能生，共起來也不生。說是沒有這些因緣也是不能生，所以一切法是無作用的，沒有生起的作用，沒有這件事。所以一切法沒有生起的作用，那麼這個和智者大師說的有點相似。

　　智者大師說：「諸法不自生、亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，一切法都不生。一切法都不生，怎麼生呢？就是這麼生的。那麼這樣說就是下文那樣說：「于離作用複因果相續」，沒有作用。但是眼識就是這麼多的因緣就生了，還是這些因緣，一個自，一個他，還一個共，還是這麼生了。就是同時這個自、他、共，又說不生，又說生。

　　在不生這方面就說：「于依他離作用義，是緣起義」。在其他的經論上說有一個譬喻，《涅槃經》上也在這裏面說了好多話的，說個譬喻什麼呢？譬如說是一個砂子做不出來油，這個砂，土石這個砂，二個砂子，一堆砂子也造不出來油。自不生、他不生，共起來也是不生，這麼樣作譬喻。那麼不生，一切法是不生，怎麼生了呢？不可思議，就是這麼生的。但是《中觀論》上就是諸法因緣生。諸法因緣生，那麼怎麼說是一法不生呢？就是一切法無自性；無自性、也無他性、也無共性，也無無因性，是因緣生的。那就是又是一個說法，那個解釋法不同，和這個解釋不一樣。

　　「于依他離作用義，是緣起義」，就是衆多因緣生法，你去觀察它的時候，在所依的衆多的，「他」就是因緣，衆多的因緣裏面每一法，每一種因緣，都是不生的。以叫做「離作用」，沒有生起果法的作用，這是一個意思，這是「緣起義」。

　　「于離作用複因果相續不斷義」，在那個每一法都沒有生果的作用之中，而還是有因果相續不斷的意思。這麼多的因緣和合起來還是有法生，眼識也生了、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，一切法都還是各有因緣都還生起了。有因就有果，因果相續，還是不斷的，那不可以說有因而無果，那就斷滅沒有這種事，所以叫做「因果相續不斷義」。所以叫做「甚深」，這個「甚深」，無我而有法可得，法又是剎那滅的，又是暫住的，又是緣起的；緣起中又無作用，無作用而又有功能能生一切法。「因果相續不斷義，是緣起義」，緣起的道理是這樣子。

　　「于因果相續不斷，複因果相似轉義」，有因就有果；果又作因，又有果，這樣子從無始劫來，一直相續不斷的這樣演變下去。演變下去，這裏面還有些事情的。什麼呢？「複因果相似轉義」，因和果是相似的、相續下去，而不是不相似。譬如說：做善就得善報，那麼就是相似；做惡得惡報是相似。如果做惡得善，做惡因得善果，就是不相似了。前面不如理作意那裏說：殺羊，殺了羊供奉天神就可以生天，殺羊是惡，生天是善，以惡因得善果這是不相似，就是不相似。不相似，這件事是不對的。所以這裏說「因果相似轉義，是緣起義」，一定是這樣子才是對的，合道理。

　　「于因果相似轉，複自業所作義，是緣起義」，是因果，因與果是相似才能相續不斷，但是這裏面還是有一個事情，是什麼呢？是「自業所作義」，你所受的果是你自己的業力所創造的，你若沒有造這個業，是不得果報的。別人造業，別人得果報；我造業我得果報。所以我不必說：他犯了規矩，那我也可以不守規矩，不能這麼說。你這樣說，他犯了規矩他有過失，你若犯規矩你也是有過失。你若不犯規矩你沒有過失，這個道理也是一樣的。所以是「自業所作義，是緣起義」。他不努力他不得果報，我努力我可以得果報。就是你自己不會白辛苦的，總有一個果來酬勞你的，「自業所作義，是緣起義」，那麼這一共是八句。

　　酉二、明建立(分二科) 戌一、問

　　問：爲顯何義建立緣起耶？

　　前面「顯甚深義」，這底下「顯建立義」，一問、一答。問：爲什麼要顯示，爲什麼道理？「爲顯何」種道理而「建立緣起」的理論呢？爲什麼要說這件事呢？

　　戌二、答

　　答：爲顯因緣所攝染汙清淨義故。

　　就是爲了顯示各種不同因緣所系屬的，雖然是很多很多，但是其中有「染汙、清淨」的不同的意義，不同的差別，就這個意思。那麼「染汙」，就是無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至生緣老死；「清淨」，就是無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅。那麼這樣子顯示這個道理，顯示這道理有什麼意思？

　　那麼有智者自當知之，你就在這裏可以選擇了，染汙是苦惱的，清淨是安樂的嘛！那我就可以重新創造清淨的緣起，我不要再生死流轉了。這就是能開發、能攝受清淨的緣起；能開發出來一個菩提道，開發出來成佛之道，所以這是「爲顯何義建立緣起」的理由，就是這樣意思。

　　未四、緣起差別(分叁科) 申一、征

　　緣起差別雲何？

　　「緣起差別雲何？謂于前際無知等，如經廣說」。這底下是第四科，一共九科，現在第四科，「緣起的差別」，各式各樣的差別相，分叁科。第一科是問，是「緣起的差別」，也就是十二緣起的差別是怎麼情形呢？「謂于前際無知等」。

　　這底下，第二個解釋，解釋分二科，第一科「指經廣說」。

　　申二、釋(分二科) 酉一、指經廣說

　　謂于前際無知等，如經廣說。

　　這個無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至到生緣老死。第一個就是無明，這個無明是什麼意思？就是「前際無知」，前際、中際、後際無知。這樣「無知等」的意思、的意義。像經中很廣博的、很詳細的解說過的。這《緣起經》裏面，有一部經《緣起經》那部經，那裏面有說。

　　酉二、別釋句義(十二科) 戌一、無明差別(分二科)

　　亥一、約所知事辨(分叁科)　 天一、十九種無知(分二科)

　　地一、釋(分十五科)　　 玄一、于前際無知

　　于前際無知雲何？謂于過去諸行，起不如理分別，謂我于過去爲曾有耶，爲曾無耶，曾何體性，曾何種類，所有無知。

　　這…

《瑜伽師地論講記 卷第九 (13)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…