..续本文上一页个地水火风的生理的组识是我的住处。我的住处，它和一切境界接触的时候，他有受的事情，有所觉受；那么它也有想的事情，有思想，取着一切境界的分际，能够安立种种的名言，那么这是想。它也会有种种的行动，有目地的、或者是作善、或者是作恶、或者是作不动、修禅定、或者出世间无漏的功德。

　　那么就是这个「识」，色为他的住处，另外它有受想行的事情，所以「识」是主体；识是生命的主体。说若执着我，识是我，这样说有情呢，就是我的本身是有觉知性的，我的本身是有情识的。这样讲「有情」者即是我也，就是所执着的我。所执着的我，通常的这个有我论者：「我是常恒住不变易的」，因缘生法都是无常的，我是常恒住不变易，是非因缘生；所以是常恒住的非因缘生，那就是「有情」的意思。

　　现在说是佛法中，认为一切都是「缘起法」，未曾有一法不从因缘生，都是缘起。所以就是在一切法里面，没有这个非缘起的我可得，所以「离有情义」，那就是「缘起义」。若承认有我，那是违背缘起的，不合缘起的道理；一切缘起法里面没有我可得叫「离有情义」，这叫做缘起，是「缘起义」，就是没有我可得。那么，这个可以这么解释，「离有情义是缘起义」。如果若是执着有我，而认为真实是有我，那就不符合缘起的道理了。所以这第一句是「离有情义是缘起义」。

　　「于离有情复无常义」，这「缘起」里面还有一个道理，就是「离有情」以后，「复无常义」。一切法通常说，有我执，还有法执。没有我了以后，还有一切法，一切法又是怎么一回事呢？一切法还是无常，「无常义」。没有常恒住的我，没有这个非缘起法，其余的一切法呢？「复无常」，又是剎那剎那生灭变化的，它也不是常恒住、不变异的，「是缘起义」，这就是缘起的道理，就是有生灭的，剎那剎那变化的，这是「缘起义」。

　　「于无常复暂住义」，这个无常，不是永久存在的这一切色法、一切心法，这一切有为法都是无常的。无常之中「复暂住义」，还有一个暂时存在的意思，就是剎那间的存在，它生起了，有剎那的存在，剎那随转，还有这样意思。不是说一点也不存在，一点也不存在这个有情的世间也好，无情的世间也好，很难有东西存在了，那也很难成立了。所以「于无常复暂住义是缘起义」。

　　「于暂住复依他义」，这个暂时存在的，剎那间存在的一切法。得无生法忍的人，能看见一切法有剎那相、有剎那相。那么这个剎那相是「于暂住复依他义」。这个剎那相是怎么有的呢？「复依他义」，它又是依赖众多的因缘才现起的，所以叫做「缘起义」。这样表示呢，都没有自然而有的事情，都是因缘，每一法有每一法的因缘，这样才能现起剎那相，不是自然而有的。

　　「于依他离作用义，是缘起义；于离作用复因果相续不断义，是缘起义」，这二句话和中观论的说法，和天台智者大师的说法，有相类的地方。我读《阿毗达磨杂集论》也有这句话，现在读到这个。我最初读《杂集论》的时候，看到这句话很久不明白，不明白「于依他离作用义」，这句话很不好懂，很不懂。现在呢，我这几天常想这句话怎么讲？现在有一个解释，我解释给你们听听。

　　这个「一切」，唯识上也是说，一切法都有它的种子。种子就是因缘、因缘的种子，还有其他众多的因缘，那么就是他。一个自、一个他；种子是自，还有种子的因缘就是他。这个种子它自己能生出来吗？自己不能，自己不能生，自不生；说是他，还有其他的因缘能生出来一切法吗？也不行。

　　譬如说：眼识由它自己的种子生眼识，但是若有眼根，没有所缘境的话，也没有光明的话，没有作意心所的话，没有众多的因缘。就光凭种子能生吗？种子不能生，所以自也不能生。但是种子不生，那么其他的因缘能生吗？没有种子是不是能生呢？所以其他众多的因缘也不生，自也不生，他也不生；自也不生，他也不生，共起来也是不能生，共起来也不生。说是没有这些因缘也是不能生，所以一切法是无作用的，没有生起的作用，没有这件事。所以一切法没有生起的作用，那么这个和智者大师说的有点相似。

　　智者大师说：「诸法不自生、亦不从他生，不共不无因，是故说无生」，一切法都不生。一切法都不生，怎么生呢？就是这么生的。那么这样说就是下文那样说：「于离作用复因果相续」，没有作用。但是眼识就是这么多的因缘就生了，还是这些因缘，一个自，一个他，还一个共，还是这么生了。就是同时这个自、他、共，又说不生，又说生。

　　在不生这方面就说：「于依他离作用义，是缘起义」。在其他的经论上说有一个譬喻，《涅槃经》上也在这里面说了好多话的，说个譬喻什么呢？譬如说是一个砂子做不出来油，这个砂，土石这个砂，二个砂子，一堆砂子也造不出来油。自不生、他不生，共起来也是不生，这么样作譬喻。那么不生，一切法是不生，怎么生了呢？不可思议，就是这么生的。但是《中观论》上就是诸法因缘生。诸法因缘生，那么怎么说是一法不生呢？就是一切法无自性；无自性、也无他性、也无共性，也无无因性，是因缘生的。那就是又是一个说法，那个解释法不同，和这个解释不一样。

　　「于依他离作用义，是缘起义」，就是众多因缘生法，你去观察它的时候，在所依的众多的，「他」就是因缘，众多的因缘里面每一法，每一种因缘，都是不生的。以叫做「离作用」，没有生起果法的作用，这是一个意思，这是「缘起义」。

　　「于离作用复因果相续不断义」，在那个每一法都没有生果的作用之中，而还是有因果相续不断的意思。这么多的因缘和合起来还是有法生，眼识也生了、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，一切法都还是各有因缘都还生起了。有因就有果，因果相续，还是不断的，那不可以说有因而无果，那就断灭没有这种事，所以叫做「因果相续不断义」。所以叫做「甚深」，这个「甚深」，无我而有法可得，法又是剎那灭的，又是暂住的，又是缘起的；缘起中又无作用，无作用而又有功能能生一切法。「因果相续不断义，是缘起义」，缘起的道理是这样子。

　　「于因果相续不断，复因果相似转义」，有因就有果；果又作因，又有果，这样子从无始劫来，一直相续不断的这样演变下去。演变下去，这里面还有些事情的。什么呢？「复因果相似转义」，因和果是相似的、相续下去，而不是不相似。譬如说：做善就得善报，那么就是相似；做恶得恶报是相似。如果做恶得善，做恶因得善果，就是不相似了。前面不如理作意那里说：杀羊，杀了羊供奉天神就可以生天，杀羊是恶，生天是善，以恶因得善果这是不相似，就是不相似。不相似，这件事是不对的。所以这里说「因果相似转义，是缘起义」，一定是这样子才是对的，合道理。

　　「于因果相似转，复自业所作义，是缘起义」，是因果，因与果是相似才能相续不断，但是这里面还是有一个事情，是什么呢？是「自业所作义」，你所受的果是你自己的业力所创造的，你若没有造这个业，是不得果报的。别人造业，别人得果报；我造业我得果报。所以我不必说：他犯了规矩，那我也可以不守规矩，不能这么说。你这样说，他犯了规矩他有过失，你若犯规矩你也是有过失。你若不犯规矩你没有过失，这个道理也是一样的。所以是「自业所作义，是缘起义」。他不努力他不得果报，我努力我可以得果报。就是你自己不会白辛苦的，总有一个果来酬劳你的，「自业所作义，是缘起义」，那么这一共是八句。

　　酉二、明建立(分二科) 戌一、问

　　问：为显何义建立缘起耶？

　　前面「显甚深义」，这底下「显建立义」，一问、一答。问：为什么要显示，为什么道理？「为显何」种道理而「建立缘起」的理论呢？为什么要说这件事呢？

　　戌二、答

　　答：为显因缘所摄染污清净义故。

　　就是为了显示各种不同因缘所系属的，虽然是很多很多，但是其中有「染污、清净」的不同的意义，不同的差别，就这个意思。那么「染污」，就是无明缘行，行缘识，识缘名色，乃至生缘老死；「清净」，就是无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至生灭则老死灭。那么这样子显示这个道理，显示这道理有什么意思？

　　那么有智者自当知之，你就在这里可以选择了，染污是苦恼的，清净是安乐的嘛！那我就可以重新创造清净的缘起，我不要再生死流转了。这就是能开发、能摄受清净的缘起；能开发出来一个菩提道，开发出来成佛之道，所以这是「为显何义建立缘起」的理由，就是这样意思。

　　未四、缘起差别(分三科) 申一、征

　　缘起差别云何？

　　「缘起差别云何？谓于前际无知等，如经广说」。这底下是第四科，一共九科，现在第四科，「缘起的差别」，各式各样的差别相，分三科。第一科是问，是「缘起的差别」，也就是十二缘起的差别是怎么情形呢？「谓于前际无知等」。

　　这底下，第二个解释，解释分二科，第一科「指经广说」。

　　申二、释(分二科) 酉一、指经广说

　　谓于前际无知等，如经广说。

　　这个无明缘行，行缘识，识缘名色，乃至到生缘老死。第一个就是无明，这个无明是什么意思？就是「前际无知」，前际、中际、后际无知。这样「无知等」的意思、的意义。像经中很广博的、很详细的解说过的。这《缘起经》里面，有一部经《缘起经》那部经，那里面有说。

　　酉二、别释句义(十二科) 戌一、无明差别(分二科)

　　亥一、约所知事辨(分三科)　 天一、十九种无知(分二科)

　　地一、释(分十五科)　　 玄一、于前际无知

　　于前际无知云何？谓于过去诸行，起不如理分别，谓我于过去为曾有耶，为曾无耶，曾何体性，曾何种类，所有无知。

　　这…

《瑜伽师地论讲记 卷第九 (13)》全文未完，请进入下页继续阅读…