..续本文上一页底下「别释句义」，这个十二缘起一句一句的解释，解释它的道理，分成十二科。第一科是「无明差别」，解释这个十二缘起，第一个就是「无明」。无明的差别相是怎么样的呢？这里解释分二科，第一科、「约所知的事」来说明，无知、「所知事辨」，这分三科，第一科「十九种无知」，分二科。

　　那么下面第一科是解释十五种、十五科。那么十五科解释这十九种无知，十五科里面，第一科是「于前际无知」，先解释这个。

　　「于前际无知云何？」前际就是过去了，这过去了的无知。「无知」也就是无明的意思；有明，有灵明的心你就会有所知，有灵明的智慧你就会有所知。「无知」就是没有智慧，没有智慧也就是无明对于所了知境界不明白，被这无明所覆蔽了，不知道是怎么回事，所以叫做「无知」，是这样意思。这个是分成「十九种无知」，现在第一种叫做「前际无知」，这个「前际无知」的意思是说什么？

　　「谓于过去诸行，起不如理分别」，「谓于过去诸行」，就是一剎那间已经过去了的，从无量劫来已经过去了很多很多事情，主要就是色受想行识，色受想行识是「诸行」，都是有为法，所以叫做「行」。但是这个「行」是通于三世的，现在只说过去，「过去诸行，起不如理分别」，在我们这个内心里面，生起了一个不合道理的分别，这就叫做「前际无知」。

　　怎么叫做「起不如理分别？」这底下解释：「谓我于过去为曾有耶，为曾无耶，曾何体性，曾何种类，所有无知」。这里面依我见，来形容、来表示、来说明这个无明，这句话的意义。「谓我于过去为曾有耶？」就是这个有情，这个计我论者，他内心里面这样想：这个「我」的体性，这个色受想行识里面有一个「我」，这是常恒住不变异的。这个「我」，这么直接这么想，在过去世的时候是曾经有过吗？以前就是有的吗？如果是有，从无始劫来一直到现在这个「我」就是常住的了，若是这样的话…。

　　我们这个身体，一部分当然是生理的组识，一部分是精神性的，了别性的东西，那么加起来是我们这生命体。总起来说，是生理组织也好，精神性的分别心也好，都是剎那剎那生灭变化的。那么在这里面，如果执着有一个「我」是常住的，就是在这五蕴里面有一个我，有一个常恒住的我。有一个常恒住的「我」，当然这个是有我论者，他研究过这道理，他心里面这样子不如理作意分别。他就会执着，他有这种执着，执着在生灭变化里面有一个不生灭变化的；在生老死里面有个不生老死的，有一个我的体性。这个「我」的体性，在过去世就是有的吗？「我于过去为曾有耶？」过去世就是有吗？如果是有，这个「我」，就从无始劫来，一直到现在就是常住的了。

　　「为曾无耶？」说过去没有吗？过去世没有一个常恒住不变异的我，那么现在忽然间就有了吗？如果这样的话，这个我不是常住的，它迟早会断的。以前没有，将来也可能没有，那么就是断的了，这是成断见的。若是无始劫来就有，过去世有、未来也是有，那么这个「我」就是应该是常住的。就是自己这么分别，这样想：「谓我于过去为曾有耶？为曾无耶？」。

　　「曾何体性，曾何种类，所有无知」。「曾何体性」，说是若是过去世就有这个我的「体性」的话，就有「我」，那么那个我「体性」是什么样子？是善的、是恶、是不善不恶的？也就可这么想；或者是清净的、是染污的，自己这么想？「曾何体性」，是这样的。那么《披寻记》它另外有个解释。

　　「曾何种类？」我的过去是有，就有我的「体性」。那么这个我，它是那一类的呢？是天、是鬼、是胎卵湿化？各式各样是什么种类？他这么想。

　　「所有无知」，那么过去是有，也不决定，怎么会知道，也不知道；过去是无，也不知道。「曾何体性，曾何种类」也不知道，不决定，那么这叫做「无明」。这执着有我，或者是常，这是无明；你执着有我是断，也是无明；说它是那种「种类」，那也是无明，其实呢，没有我可得。执着有「我」当然就是「无明」，这里面有个意思，什么叫做无明？执着有我就是无明；执着是断也是无明，因为一切法生灭相就是不断的，这样意思。

　　这个我们如果是，不读这个《阿毗达磨杂记论》，不读《瑜伽师地论》，不读这些经论的时候，说「我」。什么叫做我？执着有我，他怎么执着的？怎么叫做无我？多数说不清楚，你说不清楚什么叫做我。《金刚经》上：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，也不容易说的清楚。《金刚经》注解多的很，但是你还说不清楚。其中有一样要注意的，无我是圣人，有我就是凡夫。在这个《瑜伽师地论》上也好，在《大智度论》上也好，《般若经》上有这个意思。你讲《金刚经》，《金刚经》是般若的这个系统的经典。你讲这个「我」，能不能符合这个定义，与这个定义相合不相合、相合不相合，所以这个地方还是有事情的。

　　我们若初步没有学过这些经论的时候，别人怎么讲，也不知道是对、是不对，不知道。你不知道，不知道他讲的是对不对，不知道。所以这里面这一段文，就表示执着有「我」，是常是断都是「无明」。

　　玄二、于后际无知

　　于后际无知云何？谓于未来诸行，起不如理分别，谓我于未来为当有耶，为当无耶，当何体性，当何种类，所有无知。

　　这是「于后际」，后际就是将来，不是现在，也不是过去。「于后际的无知」，这也是无明，这无明是怎么情形？这是问，底下回答。

　　「谓于未来诸行，起不如理分别」，「谓于」将来的色受想行识，也会生起来不合道理的虚妄分别。怎么样的分别？「谓我于未来为当有耶」，心里在那里妄想，我现在的我，受色想行识这个我，或者是即蕴是我，或者离蕴是我。这个「我」在将来的时候是「有」呢？「为当无耶？」为是应该没有呢？是这样。若是「当有」，过去是有，现在、未来有，能够常恒住不变异；若是未来没有，没有，中断了，这就是断见了，自己这么犹豫不决。

　　「当何体性」，我将来若是有，那个我的「体性」是什么样子？是清净的，是染污的？「当何种类」，是那一类？在胎卵湿化里是那一类？在五趣里面是那一趣？对于这些事情所有的「无知」，那就叫做无明。什么叫做无明？这就叫做无明。

　　玄三、于前后际无知

　　于前后际无知云何？谓于内起不如理犹预，谓何等是我，我为何等，今此有情从何所来，于此没已当往何所，所有无知。

　　那么这是「于前后际无知」，这个「于前后际」，这句话在《披寻记》里面解释的很好。「于前后际」，这就是指现在说的，现在若是对未来说就是「前际」；若对过去说就是「后际」。所以合起来有这样的差别就叫「现在际」。

　　对现在这个事情，过去的事情，未来的事情我不明白，这还是情有可原。对现在的事情明明白白地眼睛看见了，眼耳鼻舌意可以觉知道的，我们还是不明白，那么这叫做无明，这个无明是怎么情形？

　　「谓于内起不如理犹预」，就是指内身说的，我们这个身体。这个身体起不如理的犹豫，不决定，这样子？那样子？不决定。怎么样不决定法呢？「谓何等是我，我为何等」。「何等是我」，《披寻记》解释说是这个我，从过去际来到现在，究竟是什么是我？在过去来到现在，这我是什么样子？「我为何等」，说这个我，在现在死掉了以后又到未来去了，那么这个我又是什么，什么是我？我是什么？我不明白，不明白这叫「无知」，这么意思这样子。

　　「今此有情从何所来，于此没已当往何所，所有无知」，这个《披寻记》解释很详细，在五蕴里面说：色是我，受想行识是我，乃至是识是我。那么何等是我，我又何等，我是色、我是受、我是想、我是行、我是识，这里犹豫不决、不知道，这样子解释。

　　「今此有情从何所来，于此没已当往何所」，说这个有情他过去世，从什么地方来，从天上来了、从人间来的、从三恶道来的，是以处所为主的。「于此没已」，是现在死掉了。「当往何所」，他到什么地方去，说到天上去、说到地狱去，这些事情都是不明白，「所有无知」，那么这叫作「无明」。这是于过去际」于未来际、于现在际不明白，不明白究竟这个「我」是怎么回事；执着有「我」而这个我又不太明白，还是犹豫不决的，那么这叫做「无明」。

　　玄四、于内无知

　　于内无知云何？谓于各别诸行，起不如理作意谓之为我，所有无知。

　　这是第四科「于内无知」，「于内无知」，就是指这个身体里面的事情不明白，那么就叫做「无明」。「谓于各别诸行」，就是一样一样的有为法。譬如说是，这个前五色根：眼、耳、鼻、舌、身，这是有五净色根，那么生于五识去缘五种境，这是一种，「名别诸行」这是一种「行」。另外五净色根的依止处，那么就是扶根尘。有这么多的根，当然又有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识的这些事情，那么这也是「诸行」。

　　「谓于各别诸行，起不如作意谓之为我」，在各别的这些有为法，有生灭变化的这些五净色根也好，扶根尘也好，心识也好，这些诸行上发起不如理的想法，是什么呢？「谓之为我」，说是色是我、或者说受是我、想是我、行是我、识是我；或者眼是我、耳是我、乃至鼻舌身意是我，就是执着这些事情是我，「谓于各别诸行，起不如理作意谓之为我，所有无知」。「谓之为我」，这实在是「无知」，这都是不是我，那有我可得？而妄想颠倒执之为我，这就是「无知」，就是无明。

　　玄五、于外无知

　　于外无知云何？谓于外非有情数诸行，起不如理作意，谓为我所，所有无知。

　　就是身外之物，自己还是不知道的，那也就是无明。怎么不知道呢？「谓于外非有情数诸行」，不是「有情」之类，色、声、香、味、触，这一切的大地、山河、鸟语、花香这一切事情，这个外边的「非有情数」，不是有情的这个范围内，所有的有为法，也会发起不如理的这种作意想法。

　　「谓为我所」，这是我所有，这块土地是我的，这车子是我的，这房子是我的，种种的这些我所法。「起不如作意，谓为我所」，实在没有我，那有「我所」呢？我尚不可得，那有「我所」可得呢？所以是无知，这就是「无明」，也是无明。

　　这一切众生福报有大小，智慧也有大小。在这个世界上居住，居住的时候有逐渐的演变，他就这个私心生起来，就有「我、我所」的这些事情，有这个事情。若北俱卢洲没有这件事，他不积聚，但实在他还是有「我、我所」的。现在我们这个世界的情形，就是有「我、我所」的事情，在有情的色、受、想、行、识，他会执着我、我所；在无情物上不执着我，而执着是我所有，执着这件事。

　　所以「于外非有情数诸行，起不如理作意，谓为我所」，实在这些事情都是无明，实在没有我，真实在一切有为法上，没有常恒住不变异的我。当然没有我也就没有「我所」；而执着有我、我所那是无明，所以叫做「无知」。

　　玄六、于内外无知

　　于内外无知云何？谓于他相续诸行，起不如理分别，谓怨亲中所有无知。

　　这是第六科，「于内外无知云何？谓于他相续诸行，起不如理分别，谓怨亲中所有无知」。

　　这「内外无知」，是怎么回事情呢？这《披寻记》解释得也是很好。这个「谓于他相续诸行」，另外一个有情的生命体上，所有的色受想行识，「诸行」。「他」有情也是属于有情，所以也可以说是「内」；但是他不是我的生命，所以又说是「外」。

　　如果简单习惯的用法，当然就是「他相续」。另一个众生的生命体，「诸行」。「起不如理作意分别」，什么不如理作意分别呢？「谓怨亲中」，这个人是我的怨家，这个人是我亲爱的人，这个人也不亲、也不怨，是个中等、中间性的人，那么这也是「无知」。

　　玄七、于业无知

　　于业无知云何？谓于诸业，起不如理分别，谓有作者所有无知。

　　「于业无知云何？」前面是「于内无知」，「于外无知」，「于内外无知」，现在是「于业无知」，是第七科「于业无知」。

　　「于业无知云何？谓于诸业起不如理分别，谓有作者所有无知」。谓就是各式各样的「业」：或者是福业、或者是非福业、或者是不动业、或者是十善业、十恶业，五逆十恶的业。

　　「谓于诸业，起不如理分别」，什么呢？「谓有作者」，因为这个「业」，不会自己就会有业，而是要个「作者」去创造，才会出来有「业」；那么因「业」而执着有我，这个「作者」就是我了。实在就是「无知」，就是无明，那有我可得呢？所以叫做「所有无知」。

　　玄八、于异熟无知

　　于异熟无知云何？谓于异熟果所摄诸行，起不如理分别，谓有受者所有无知。

　　于异熟无知云何？前面是「业」，是说因；这底下「异熟」，是属果，这是「异熟无知」，

　　「于异熟无知云何？」对于果报这件事不大明白，是怎么个情形呢？「谓于异熟果所摄诸行，起不如理分别」，属于果报这一方面的一切有为法，这些有为法，「起不如理作意分别」，你生起不合道理的分别，什么呢？「谓有受者」，就是这样的有为法现起的时候，有一个我去接受它，这我为「受者」，而实在我是不可得的，可是不知道，所以「所有无知」，所有的无明。

　　玄九、于业异熟无知

　　于业异熟无知云何？谓于业及果，起不如理分别所有无知。

　　「于业异熟无知」，前面是一个「业」是因，「异熟」是果，现在「业异熟」联合起来说。

　　「于业异熟无知」，是怎么样呢？「谓于业及果，起不如理分别」，就是对于「业」因，及业因所得「果」，生起不合道理的分别心，所有的无知，那就叫做「于业异熟无知云何？」。

　　但是《披寻记》解释呢，说这个无明，也不承认有「业」，也不承认有「果」，业与果都是没有的。那么这也可以说是断见外道，或者说是邪见外道，不承认有因果。那么这样的「不如理分别所有的无知」，就叫做无明。

《瑜伽师地论讲记 卷第九 (13)》全文阅读结束。