..續本文上一頁底下「別釋句義」，這個十二緣起一句一句的解釋，解釋它的道理，分成十二科。第一科是「無明差別」，解釋這個十二緣起，第一個就是「無明」。無明的差別相是怎麼樣的呢？這裏解釋分二科，第一科、「約所知的事」來說明，無知、「所知事辨」，這分叁科，第一科「十九種無知」，分二科。

　　那麼下面第一科是解釋十五種、十五科。那麼十五科解釋這十九種無知，十五科裏面，第一科是「于前際無知」，先解釋這個。

　　「于前際無知雲何？」前際就是過去了，這過去了的無知。「無知」也就是無明的意思；有明，有靈明的心你就會有所知，有靈明的智慧你就會有所知。「無知」就是沒有智慧，沒有智慧也就是無明對于所了知境界不明白，被這無明所覆蔽了，不知道是怎麼回事，所以叫做「無知」，是這樣意思。這個是分成「十九種無知」，現在第一種叫做「前際無知」，這個「前際無知」的意思是說什麼？

　　「謂于過去諸行，起不如理分別」，「謂于過去諸行」，就是一剎那間已經過去了的，從無量劫來已經過去了很多很多事情，主要就是色受想行識，色受想行識是「諸行」，都是有爲法，所以叫做「行」。但是這個「行」是通于叁世的，現在只說過去，「過去諸行，起不如理分別」，在我們這個內心裏面，生起了一個不合道理的分別，這就叫做「前際無知」。

　　怎麼叫做「起不如理分別？」這底下解釋：「謂我于過去爲曾有耶，爲曾無耶，曾何體性，曾何種類，所有無知」。這裏面依我見，來形容、來表示、來說明這個無明，這句話的意義。「謂我于過去爲曾有耶？」就是這個有情，這個計我論者，他內心裏面這樣想：這個「我」的體性，這個色受想行識裏面有一個「我」，這是常恒住不變異的。這個「我」，這麼直接這麼想，在過去世的時候是曾經有過嗎？以前就是有的嗎？如果是有，從無始劫來一直到現在這個「我」就是常住的了，若是這樣的話…。

　　我們這個身體，一部分當然是生理的組識，一部分是精神性的，了別性的東西，那麼加起來是我們這生命體。總起來說，是生理組織也好，精神性的分別心也好，都是剎那剎那生滅變化的。那麼在這裏面，如果執著有一個「我」是常住的，就是在這五蘊裏面有一個我，有一個常恒住的我。有一個常恒住的「我」，當然這個是有我論者，他研究過這道理，他心裏面這樣子不如理作意分別。他就會執著，他有這種執著，執著在生滅變化裏面有一個不生滅變化的；在生老死裏面有個不生老死的，有一個我的體性。這個「我」的體性，在過去世就是有的嗎？「我于過去爲曾有耶？」過去世就是有嗎？如果是有，這個「我」，就從無始劫來，一直到現在就是常住的了。

　　「爲曾無耶？」說過去沒有嗎？過去世沒有一個常恒住不變異的我，那麼現在忽然間就有了嗎？如果這樣的話，這個我不是常住的，它遲早會斷的。以前沒有，將來也可能沒有，那麼就是斷的了，這是成斷見的。若是無始劫來就有，過去世有、未來也是有，那麼這個「我」就是應該是常住的。就是自己這麼分別，這樣想：「謂我于過去爲曾有耶？爲曾無耶？」。

　　「曾何體性，曾何種類，所有無知」。「曾何體性」，說是若是過去世就有這個我的「體性」的話，就有「我」，那麼那個我「體性」是什麼樣子？是善的、是惡、是不善不惡的？也就可這麼想；或者是清淨的、是染汙的，自己這麼想？「曾何體性」，是這樣的。那麼《披尋記》它另外有個解釋。

　　「曾何種類？」我的過去是有，就有我的「體性」。那麼這個我，它是那一類的呢？是天、是鬼、是胎卵濕化？各式各樣是什麼種類？他這麼想。

　　「所有無知」，那麼過去是有，也不決定，怎麼會知道，也不知道；過去是無，也不知道。「曾何體性，曾何種類」也不知道，不決定，那麼這叫做「無明」。這執著有我，或者是常，這是無明；你執著有我是斷，也是無明；說它是那種「種類」，那也是無明，其實呢，沒有我可得。執著有「我」當然就是「無明」，這裏面有個意思，什麼叫做無明？執著有我就是無明；執著是斷也是無明，因爲一切法生滅相就是不斷的，這樣意思。

　　這個我們如果是，不讀這個《阿毗達磨雜記論》，不讀《瑜伽師地論》，不讀這些經論的時候，說「我」。什麼叫做我？執著有我，他怎麼執著的？怎麼叫做無我？多數說不清楚，你說不清楚什麼叫做我。《金剛經》上：「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，也不容易說的清楚。《金剛經》注解多的很，但是你還說不清楚。其中有一樣要注意的，無我是聖人，有我就是凡夫。在這個《瑜伽師地論》上也好，在《大智度論》上也好，《般若經》上有這個意思。你講《金剛經》，《金剛經》是般若的這個系統的經典。你講這個「我」，能不能符合這個定義，與這個定義相合不相合、相合不相合，所以這個地方還是有事情的。

　　我們若初步沒有學過這些經論的時候，別人怎麼講，也不知道是對、是不對，不知道。你不知道，不知道他講的是對不對，不知道。所以這裏面這一段文，就表示執著有「我」，是常是斷都是「無明」。

　　玄二、于後際無知

　　于後際無知雲何？謂于未來諸行，起不如理分別，謂我于未來爲當有耶，爲當無耶，當何體性，當何種類，所有無知。

　　這是「于後際」，後際就是將來，不是現在，也不是過去。「于後際的無知」，這也是無明，這無明是怎麼情形？這是問，底下回答。

　　「謂于未來諸行，起不如理分別」，「謂于」將來的色受想行識，也會生起來不合道理的虛妄分別。怎麼樣的分別？「謂我于未來爲當有耶」，心裏在那裏妄想，我現在的我，受色想行識這個我，或者是即蘊是我，或者離蘊是我。這個「我」在將來的時候是「有」呢？「爲當無耶？」爲是應該沒有呢？是這樣。若是「當有」，過去是有，現在、未來有，能夠常恒住不變異；若是未來沒有，沒有，中斷了，這就是斷見了，自己這麼猶豫不決。

　　「當何體性」，我將來若是有，那個我的「體性」是什麼樣子？是清淨的，是染汙的？「當何種類」，是那一類？在胎卵濕化裏是那一類？在五趣裏面是那一趣？對于這些事情所有的「無知」，那就叫做無明。什麼叫做無明？這就叫做無明。

　　玄叁、于前後際無知

　　于前後際無知雲何？謂于內起不如理猶預，謂何等是我，我爲何等，今此有情從何所來，于此沒已當往何所，所有無知。

　　那麼這是「于前後際無知」，這個「于前後際」，這句話在《披尋記》裏面解釋的很好。「于前後際」，這就是指現在說的，現在若是對未來說就是「前際」；若對過去說就是「後際」。所以合起來有這樣的差別就叫「現在際」。

　　對現在這個事情，過去的事情，未來的事情我不明白，這還是情有可原。對現在的事情明明白白地眼睛看見了，眼耳鼻舌意可以覺知道的，我們還是不明白，那麼這叫做無明，這個無明是怎麼情形？

　　「謂于內起不如理猶預」，就是指內身說的，我們這個身體。這個身體起不如理的猶豫，不決定，這樣子？那樣子？不決定。怎麼樣不決定法呢？「謂何等是我，我爲何等」。「何等是我」，《披尋記》解釋說是這個我，從過去際來到現在，究竟是什麼是我？在過去來到現在，這我是什麼樣子？「我爲何等」，說這個我，在現在死掉了以後又到未來去了，那麼這個我又是什麼，什麼是我？我是什麼？我不明白，不明白這叫「無知」，這麼意思這樣子。

　　「今此有情從何所來，于此沒已當往何所，所有無知」，這個《披尋記》解釋很詳細，在五蘊裏面說：色是我，受想行識是我，乃至是識是我。那麼何等是我，我又何等，我是色、我是受、我是想、我是行、我是識，這裏猶豫不決、不知道，這樣子解釋。

　　「今此有情從何所來，于此沒已當往何所」，說這個有情他過去世，從什麼地方來，從天上來了、從人間來的、從叁惡道來的，是以處所爲主的。「于此沒已」，是現在死掉了。「當往何所」，他到什麼地方去，說到天上去、說到地獄去，這些事情都是不明白，「所有無知」，那麼這叫作「無明」。這是于過去際」于未來際、于現在際不明白，不明白究竟這個「我」是怎麼回事；執著有「我」而這個我又不太明白，還是猶豫不決的，那麼這叫做「無明」。

　　玄四、于內無知

　　于內無知雲何？謂于各別諸行，起不如理作意謂之爲我，所有無知。

　　這是第四科「于內無知」，「于內無知」，就是指這個身體裏面的事情不明白，那麼就叫做「無明」。「謂于各別諸行」，就是一樣一樣的有爲法。譬如說是，這個前五色根：眼、耳、鼻、舌、身，這是有五淨色根，那麼生于五識去緣五種境，這是一種，「名別諸行」這是一種「行」。另外五淨色根的依止處，那麼就是扶根塵。有這麼多的根，當然又有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的這些事情，那麼這也是「諸行」。

　　「謂于各別諸行，起不如作意謂之爲我」，在各別的這些有爲法，有生滅變化的這些五淨色根也好，扶根塵也好，心識也好，這些諸行上發起不如理的想法，是什麼呢？「謂之爲我」，說是色是我、或者說受是我、想是我、行是我、識是我；或者眼是我、耳是我、乃至鼻舌身意是我，就是執著這些事情是我，「謂于各別諸行，起不如理作意謂之爲我，所有無知」。「謂之爲我」，這實在是「無知」，這都是不是我，那有我可得？而妄想顛倒執之爲我，這就是「無知」，就是無明。

　　玄五、于外無知

　　于外無知雲何？謂于外非有情數諸行，起不如理作意，謂爲我所，所有無知。

　　就是身外之物，自己還是不知道的，那也就是無明。怎麼不知道呢？「謂于外非有情數諸行」，不是「有情」之類，色、聲、香、味、觸，這一切的大地、山河、鳥語、花香這一切事情，這個外邊的「非有情數」，不是有情的這個範圍內，所有的有爲法，也會發起不如理的這種作意想法。

　　「謂爲我所」，這是我所有，這塊土地是我的，這車子是我的，這房子是我的，種種的這些我所法。「起不如作意，謂爲我所」，實在沒有我，那有「我所」呢？我尚不可得，那有「我所」可得呢？所以是無知，這就是「無明」，也是無明。

　　這一切衆生福報有大小，智慧也有大小。在這個世界上居住，居住的時候有逐漸的演變，他就這個私心生起來，就有「我、我所」的這些事情，有這個事情。若北俱盧洲沒有這件事，他不積聚，但實在他還是有「我、我所」的。現在我們這個世界的情形，就是有「我、我所」的事情，在有情的色、受、想、行、識，他會執著我、我所；在無情物上不執著我，而執著是我所有，執著這件事。

　　所以「于外非有情數諸行，起不如理作意，謂爲我所」，實在這些事情都是無明，實在沒有我，真實在一切有爲法上，沒有常恒住不變異的我。當然沒有我也就沒有「我所」；而執著有我、我所那是無明，所以叫做「無知」。

　　玄六、于內外無知

　　于內外無知雲何？謂于他相續諸行，起不如理分別，謂怨親中所有無知。

　　這是第六科，「于內外無知雲何？謂于他相續諸行，起不如理分別，謂怨親中所有無知」。

　　這「內外無知」，是怎麼回事情呢？這《披尋記》解釋得也是很好。這個「謂于他相續諸行」，另外一個有情的生命體上，所有的色受想行識，「諸行」。「他」有情也是屬于有情，所以也可以說是「內」；但是他不是我的生命，所以又說是「外」。

　　如果簡單習慣的用法，當然就是「他相續」。另一個衆生的生命體，「諸行」。「起不如理作意分別」，什麼不如理作意分別呢？「謂怨親中」，這個人是我的怨家，這個人是我親愛的人，這個人也不親、也不怨，是個中等、中間性的人，那麼這也是「無知」。

　　玄七、于業無知

　　于業無知雲何？謂于諸業，起不如理分別，謂有作者所有無知。

　　「于業無知雲何？」前面是「于內無知」，「于外無知」，「于內外無知」，現在是「于業無知」，是第七科「于業無知」。

　　「于業無知雲何？謂于諸業起不如理分別，謂有作者所有無知」。謂就是各式各樣的「業」：或者是福業、或者是非福業、或者是不動業、或者是十善業、十惡業，五逆十惡的業。

　　「謂于諸業，起不如理分別」，什麼呢？「謂有作者」，因爲這個「業」，不會自己就會有業，而是要個「作者」去創造，才會出來有「業」；那麼因「業」而執著有我，這個「作者」就是我了。實在就是「無知」，就是無明，那有我可得呢？所以叫做「所有無知」。

　　玄八、于異熟無知

　　于異熟無知雲何？謂于異熟果所攝諸行，起不如理分別，謂有受者所有無知。

　　于異熟無知雲何？前面是「業」，是說因；這底下「異熟」，是屬果，這是「異熟無知」，

　　「于異熟無知雲何？」對于果報這件事不大明白，是怎麼個情形呢？「謂于異熟果所攝諸行，起不如理分別」，屬于果報這一方面的一切有爲法，這些有爲法，「起不如理作意分別」，你生起不合道理的分別，什麼呢？「謂有受者」，就是這樣的有爲法現起的時候，有一個我去接受它，這我爲「受者」，而實在我是不可得的，可是不知道，所以「所有無知」，所有的無明。

　　玄九、于業異熟無知

　　于業異熟無知雲何？謂于業及果，起不如理分別所有無知。

　　「于業異熟無知」，前面是一個「業」是因，「異熟」是果，現在「業異熟」聯合起來說。

　　「于業異熟無知」，是怎麼樣呢？「謂于業及果，起不如理分別」，就是對于「業」因，及業因所得「果」，生起不合道理的分別心，所有的無知，那就叫做「于業異熟無知雲何？」。

　　但是《披尋記》解釋呢，說這個無明，也不承認有「業」，也不承認有「果」，業與果都是沒有的。那麼這也可以說是斷見外道，或者說是邪見外道，不承認有因果。那麼這樣的「不如理分別所有的無知」，就叫做無明。

《瑜伽師地論講記 卷第九 (13)》全文閱讀結束。