玄十、于佛無知

　　于佛無知雲何？謂于佛菩提，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知。

　　現在的文是解釋十二緣起的，每一個緣起的名字。第一段先解釋無明的差別，在無明差別裏面一共有十九個解釋，分十九個「無知」。但是是用十五科來解釋的，現在是第十科「于佛無知」。這底下是說佛、法、僧，對佛法僧有所不知，那也叫做「無明」，那麼這就加以解釋。

　　「于佛無知雲何？」對于世間上這塵勞的事情，有所不知叫做「無明」；對清淨的佛、法、僧，也是有所不知，也是名爲「無明」的。什麼道理呢？怎麼樣的一個情形呢？「謂于佛菩提，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗所有無知」，這就是「于佛無知」，無明的相貌。

　　「謂于佛菩提」，「菩提」是佛所成就的，大圓滿的智慧。「佛」是能成就者，就是約人說的，「菩提」是約法說的，這位聖人他所覺悟的菩提，也就是阿耨多羅叁藐叁菩提。這個「菩提」，簡單的說：就是如理智、如量智，能覺悟諸法實相的智慧，叫做如理智；通達一切緣起法，就是如量智。如來的如，真理的理，叫如理的智慧。如量，也是如來的如，數量的量、衡量的量，如量智。也就是一個權智，一個實智；或者是根本智，後得智，名字不同含義是一樣的。這兩種智慧統起來，名爲「佛的菩提」，這個佛的菩提就是斷除去煩惱障，斷除去所知障。

　　我們衆生內心裏面的汙染，雖然是很多很多的，但是就是把它分成兩類，一個是煩惱障，一個是所知障，這兩種煩惱。煩惱障的煩惱，就是我們凡夫舉心動念所有的煩惱，都名爲煩惱障。若是我們修學佛法得到阿羅漢以後，還是有煩惱，那個煩惱就是所知障了。那個所知障阿羅漢所不能斷，唯有大菩薩才可以，那個煩惱叫做所知障。這兩種煩惱究竟清淨，就名爲「菩提」了，就是佛的一切種智圓滿成就了，現在說「于佛無知」，就是指這件事說的。

　　對于佛的無上菩提的境界，「或不思惟」，說這個有無明的這個衆生，對于佛的菩提他不明白，他不能去思惟、觀察的。他不能去思惟什麼叫做「菩提」，這件事情想不來，那麼他本身也有成見，那叫做「不思惟」；因爲不明白，也就沒有辨法去「思惟」。

　　「或邪思惟」，邪思惟，就是他也會有一些名句、名言，各式各樣的名言，去思惟「佛菩提」。但是因爲他有邪知邪見的關系思惟的不對，所以就叫做「無明」，是這樣的意思。

　　「或由放逸」，或者這個人貪著世間的五欲，他對「佛菩提」的事情敬而遠之，不去參與這件事就「放逸」，這種人。當然這種境界也是「無明」。「或由疑惑」，或者這個人，他也願意來參與這件事，去學習學習，但是他沒有甚深的理解，不能建立清淨的信心，所以心裏面「疑惑」，是那樣嗎？人能夠得到那樣高的智慧嗎？人能夠沒有煩惱嗎？人能夠大慈大悲的廣度衆生嗎？就是對于佛的功德心裏面有「疑惑」。這個疑惑也就是「無明」。

　　「或由毀謗」，這個疑惑多少還情有可原，「毀謗」就太差了，就是心裏面有成見，有意的去毀謗佛的功德智慧，那麼也是無明。「所有無知」，或不思惟的無知，或邪思惟的無知，或由放逸的無知，或由疑惑的無知，或由毀謗的無知，這都叫做「無明」。

　　這個「不思惟」第一種無明，這是連佛教徒都是有的。佛的高深的境界，我們這個虛妄分別心，當然是不及格，這個是通于佛教徒。「邪思惟」也有可能佛教徒會有，但是教徒不斷的學習，不斷的修正，所以「邪思惟」應該不在內。底下「放逸、疑惑、毀謗」，這是屬于非佛教徒了，這些都是「無明」的相貌。

　　玄十一、于法無知

　　于法無知雲何？謂于正法善說性，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知。

　　前面是指已經成就了大圓滿覺的佛。現在說「法」呢，就是佛的大智慧所證悟的勝義谛。對于勝義的妙法我們不明白，這也叫做無明，但是這無明究竟怎麼相貌呢？「于法無知雲何？」

　　「謂于正法善說性，或不思惟、或邪思惟、或由故逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知」。「謂于正法」，正法是什麼呢？就是佛所覺悟的大涅槃的境界，佛所證悟的大涅槃，這是「正法」。佛爲一切衆生宣說的，無量無邊的法門，無量無邊的修多羅，我們通常說是教、行、理。教就是無量無邊的法門，法門裏面說到行，說到理，說到佛的果德，那麼這統起來都名之爲「正法」。

　　「善說性」，佛有大智慧善巧的宣說這個正法，來開導這迷惑顛倒的衆生，就是這些。那麼開導衆生初亦于善、中亦于善、後亦于善，初中後所說的妙法，都是非常有益的，能令衆生得大利益，那麼叫做「正說善法性」。

　　「或不思惟」，說是衆生的智慧不夠，沒有辦法去思惟、觀察如來的正法，當然這是無明。「或邪思惟」，有成見的人，他就去種種的邪思惟，思惟不合乎佛法的正義。「或由放逸、或由疑惑、或由毀謗」，這和前面一樣「所有無知」，這就叫做無明。對于佛無所知，對于法無所知，這是無明。

　　玄十二、于僧無知

　　于僧無知雲何？謂于僧正行，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知。

　　這是第十二個無明。「僧」，就是隨佛出家修學聖道有了成就的人，沒有成就的應該不在內，這樣的「僧」你不明白。「謂于僧正行」，就是這樣隨佛出家的這些人，他們減少睡眠，減少雜事，專精的修學四念住，那麼就是「正行」。這是一個非常合理的一種行爲，一種道德的行爲，一種高尚的道德行爲，那麼這是「僧的正行」。「或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知」，這也叫做無明。

　　這叁節文就是對于叁寶，佛、法、僧叁寶無所知，那麼就叫做「無明」。

　　玄十叁、于苦等無知(分二科) 黃一、舉于苦谛

　　于苦無知雲何？謂于苦是苦性，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知。

　　這底下第十叁科「于苦等無知」，就是苦集滅道。「于苦無知」，這個苦谛、集谛、滅谛、道谛，在學習佛法之後，而能夠進入到聞所成慧、思所成慧、修所成慧的時候，他會覺知到苦真是苦，苦真是苦和一般的凡夫不同。

　　凡夫不是真實能夠知道苦的。當然生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，衆生也知道。求不得心裏不舒服，總是有所不足，繼續的追求也很苦。或者是老了也不能說不苦，有病了也不能說不苦，怨憎會、愛別離都是苦，這個「苦」，衆生是能知道的。

　　但是五取蘊苦，衆生是不知道的；像壞苦、苦苦，衆生也能知道；但是行苦就不明白，那怎麼是苦呢？不太明白。而現在這裏說呢，「于苦無知」。佛說苦集滅道，說是這種道理都是真實不虛的，一點也不顛倒，你如果這樣學習呢，真實能令你得入聖道的，這樣的事情。是不顛倒、不錯誤的，能令衆生得大利益的，所以叫苦谛、集谛、滅谛、道谛。但是我們衆生對于苦、集、滅、道不明白，怎麼樣叫做不明白呢？

　　「謂于苦是苦性」，這個「苦」，就是色受想行識說的；我們的色受想行識是「苦性」，他是很苦惱的，或者是壞苦，或者是苦苦，或者是行苦。在這色受想行識裏面，有的人也會有一些如意的事情，但是如意的事情忽然間失掉了，那麼這就是「壞苦」。

　　苦苦，哎呀！很多令他不如意的事情，你想排出去還不行，不能排遣，只有受，只有享受，那麼這種苦就是苦。或者是說也沒有苦，也沒有樂；沒有苦也沒有樂，也是苦。因爲那件事不可能永久的，停留在不苦不樂的境界，在時間上剎那剎那的向前進，一定你不遇見壞苦，就會遇見苦苦，所以行苦也是苦。而且行苦裏面有無量無邊的業障，不知道什麼時候某一種業障業爆發了，使令他受苦。

　　這個凡夫是很難覺悟是苦的，唯有聖人「于苦是苦性」，對于色受想行識，他是「苦」，認識得非常清楚的，聖人才能知道。所以苦集滅道這個谛，苦谛、集谛、滅谛、道谛，這是指聖人說的，聖人才知道苦是苦；凡夫不知道，凡夫始終是會不明白苦。「謂于苦是苦」，但是我們凡夫不行。「或不思惟」，佛說：叁界無安猶如火宅，眾苦充滿甚可怖畏。」凡夫看了老半天也不明白，那麼所以不能思惟。「或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知」，這就是無明，無明是這樣的意思。

　　這個無明，裏面一共十九個「無知」，前叁個無知：就是「前際無知、後際無知、前際後際無知」。原來這上面解釋是說：「我于過去爲曾有耶？」就是這樣想，我在過去世有嗎？我在未來世還有嗎？這樣思惟，那麼這件事執著我是有，那正好是無明。現在這裏說，「于苦是苦性」的道理，這個衆生他不能信受，所以就放棄了也不思惟，不思惟怎麼叫做苦。

　　「或邪思惟」，思惟的不對，雖然思惟，思惟錯了，「或由放逸、或由疑惑、或由毀謗、所有無知」，所以叫做無明。

　　黃二、例于集等

　　如于苦，當知于集滅道無知亦爾。

　　對「于苦」不了知，當知道不但是苦，于苦無知，于集、滅、道也是不懂，也不知道都是苦。所以這個苦谛，苦谛是由集谛來的，集是因、苦是果；這個滅，是滅除去苦，當然就不苦了。但是怎麼樣才能滅呢？要修道，修戒、定、慧的聖道，才能滅除去第一義谛上面的惑業苦，滅出去就成佛了。

　　玄十四、于因等無知(分二科) 黃一、辨因果(分二科) 宇一、舉于因

　　于因無知雲何？謂起不如理分別，或計無因，或計自在世性士夫中間等不平等因，所有無知。

　　這是第十四、「因等無知」。「于因無知雲何？」這個「因無知」怎麼講呢？對因無所知，這上面說，經上說的意思是說，這個衆生在叁界裏面生存，有的人不怕苦，他也不怕…

《瑜伽師地論講記 卷第九 (14)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…