天二、七種無知(分二科) 地一、總標

　　複有七種無知：一、世愚，二、事愚，叁、移轉愚，四、最勝愚，五、真實愚，六、染淨愚，七、增上慢愚

　　這十二緣起第一是「無明」，這一科裏面分兩科，第一科「約所知事辨」，第二科「約能知的智慧」來說明。「所知事」裏面分叁科，第一科是「十九種無知」已經說過了，現在是第二科「七種無知」，七種無知裏面分兩科，第一科是「總標列」，就剛才念這一段。除了十九種無知，又有七種的無知，就是七種的無明。那七種呢？第一種是「世愚」、第二種是「事愚」、第叁種是「移轉愚」。

　　第一種的「世愚」，就是過去、現在、未來；前際、後際、現在際，在這叁世上不明白是無我、無我所，所以叫做「世愚」。第二個叫做「事愚」，是約內外說的，這前面說過。

　　第叁種是「移轉愚」，這個「移轉」是什麼意思呢？就是由未來到現在，由未來移轉到現在，由現在移轉到過去。這時間的相貌有點迷惑性，我們說是由未來到現在，由現在到過去；也可以說由過去到現在，由現在到未來，也有這種意思。這個「移轉」呢，就指前面那個「業無知、異熟無知、業異熟無知」，業能感果報，所以就是移轉了。由未來到現在，由現在到過去才能移轉。

　　「四、最勝愚」，就指前面那個「于佛無知、于法無知、于僧無知」，對于叁寶有所不知，這個「最勝愚」，叁寶是最殊勝的。「五、真實愚」，真實愚是苦、集、滅、道，對于出世間的因果不明白，這叫做「真實愚」。

　　「六、染淨愚」，就是前面「于因無知」，計因所生法無知，就是因果。因果有善、惡，所以稱之爲「染淨」。「七、增上慢愚」，就是最後那個「于六處觸如實通達無知」，那麼這叫做「增上慢愚」，就是對沙門果有所不知。

　　地二、別名攝(分二科) 玄一、征

　　前十九無知，今七無知，相攝雲何？

　　前面是把「七種無知」列出來，這下面「別明攝」，就是于「十九種無知」互相的關連，分二科，第一科是問。前面說的十九種無明，這裏又說七種，那彼此的關連，是怎麼樣呢？

　　玄二、釋

　　謂初叁無知攝初一，次叁無知攝第二，次叁無知攝第叁，次叁無知攝第四，次四無知攝第五，次二無知攝第六，後一無知攝第七。

　　這底下就解釋，這個十九種無知裏面，初開始的叁個無知，可以攝持這裏的第一個愚，就是「世愚」。那麼正是很恰當的，前際、後際、前後際。

　　「次叁無知攝第二」，十九種無知的第二個，叁個無知就是：內無知、外無知、內外無知，那麼可以該攝這裏的第二個「事愚」。正好是指這個色受想行識的事，都是無我、無我所，但是我們不知道，認爲有我、有我所，所以叫做「事愚」，那麼和前文也是正相合的。

　　「次叁無知攝第叁」，攝第叁就是「移轉愚」：業無知、異熟無知、業異熟無知。「次叁無知攝第四」，「次叁無知攝第四」就是叁寶，攝這個「最勝愚」。「次四無知攝第五」，苦、集、滅、道，四個無知，攝這裏的第五個「真實愚」。「次二無知攝第六」，就是于因無知、即因所生法無知，攝這裏的第六個「染淨愚」這樣子。

　　「後一無知攝第七」，就是「于六觸如實通達無知」，就是沙門果證的不明白，攝這裏的最後一個「增上慢愚」。

　　天叁、五種愚(分二科) 地一、標總列

　　複有五種愚：一、義愚，二、見愚，叁、放逸愚，四、真實義愚，五、增上慢愚。

　　前面是十九種無知和七種無明。這是第叁科，還有五種的無知。

　　「一、義愚，二、見愚，叁、放逸愚，四、真實義愚，五、增上慢愚」，這個「義愚」，就是不明白道理，對于一切所應該通達的事情，都是不明白。那麼這就叫做「義愚」。這樣的詞，這樣的名字，它的範圍是非常廣的，可以包括十九種無明都在內了。

　　「二、見愚」，這個人「見」，有一點智慧的意思。他有智慧，能有所見，在這廣大的、複雜的情況中，他能夠看出來一些道理，那麼叫做「見」。但是這種見，是愚癡的境界，有無明的，實在是錯誤了，搞錯了，所以叫做「愚」。

　　第叁是「放逸愚」，這個「放逸愚」，這《披尋記》解釋的好，想要生到天上去，但是又不想要做善事，那麼就叫做「放逸愚」。就是要有好的享受，但是沒有好的品德，這是有問題。

　　四是「真實義愚」，對真實義不明白，那麼苦集滅道是「真實義」，不明白就是「愚」了。「五、增上慢愚」，這和前面一樣。

　　地二、明別攝(分二科) 玄一、征

　　前十九種愚，今五種愚，相攝雲何？

　　這裏是問，底下嘛解釋。

　　玄二、釋

　　謂見愚，攝前六及于因所生法無知；放逸愚，攝于業異熟俱無知；真實義愚，攝于佛等乃至道谛無知；增上慢愚，攝最後無知；當知義愚，通攝一切。

　　「謂見愚，攝前六及于因所生法無知」，這裏第二個「見愚」，可以收攝前十九個愚裏面的前六個愚。「及于因所生法無知」，及于因無知，從因所生法無知，這兩個。那麼前六加這兩個就是八個，這「見愚」也可以該攝八個無明。

　　「放逸愚，攝于業異熟俱無知」，就是業無知、異熟無知，業異熟俱無知，這在前面的次第是第七、第八、第九。那麼這叁種無知都可以放在「放逸愚」裏面，生死業都是屬于「放逸」的事情。

　　「真實義愚」，這個「真實義愚」可以「攝于佛等，乃至道谛無知」，佛、法、僧無知，苦、集、滅、道這七個無知。「增上慢愚，攝最後無知」，這個最後這無知，可以包括在這裏面了。正好是前面那個「愚」，增上慢愚。「當知義愚通攝一切」，這裏面五個愚，後面四個都解釋了，這個「義愚」沒有說，現在最後解釋。它是通攝一切的，十九個無明都可以包括在內了。

　　這是「約所知事」，所認識的一切緣起的事情，來辨別這個「無明」，這是第一科。現在第二科是「約能知」的智慧來說這個無明分兩科，第一科是「異門差別」，分兩科，第一科「辨差別」。

　　亥二、約能知智辨(分二科) 天一、異門差別(分二科) 地一、辨差別

　　複次無知、無見、無有現觀、黑暗、愚癡、及無明暗，如是六種無明差別，隨前所說七無知事次第應知。

　　這個在前面約所生一切緣起法，來辨別無明，現在約能知的智慧。是「無知、無見、無有現觀」，這裏面有六種無明。「無知」，就是從字面看，就是「知」和「見」，都是智慧，但是在六識上來看呢，第六意識是知，眼識是見，但是這裏面的看法，在字面上看應該無差別。可是這個《披尋記》的解釋呢，就把它分別了，不現見的事情，你不明白叫做「無知」；現見的事情，當前就可以見聞覺知的事情，你不明白叫做「無見」，這是這麼樣的分別，「無知、無見」。

　　「無有現觀」，這個「現觀」是什麼呢？是說修行人，佛教徒修學聖道成功了的人。他這無漏無分別的智慧出現了，修成功了，與真如理相應的時候，這無分別智與真如理相應的時候，叫做「現觀」。那麼現在說「無有現觀」，那就不是聖人了，那麼就是凡夫境界，凡夫境界那麼就叫做「無知」了。

　　「黑暗」，黑暗也是「無知」；「愚癡」也是無知；「及無明暗」，還是「無知」。這叁個名詞，字面上用的字是不一樣，但是表達的意思應該是無差別。既然無差別也還同時列出來，還是有差別的。看看他自己這個作者本身怎麼解釋。

　　「如是六種無明差別」，這是一共有六種差別。「隨前所說七無知事，次第應知」。這是本論作者自己的解釋，這六種不同的無明，什麼意思呢？是「隨前所說」的「七無知事」。前面不是有七種無知：世愚、事愚、移轉愚，另外四個，那麼這裏的六種無明呢，就是隨順前面所說的七無知事的次第，就明白它是什麼意思了。

　　這樣解釋呢，第一個「無知」，就是那個世愚；第二個「無見」，就是那個第二個事愚的意思。「無有現觀」，就是第叁個「移轉愚」，因爲你沒有聖道的智慧，就是要流轉生死；你若有聖道的智慧，這生死就停下來了，那麼是這麼樣在配合。

　　「黑暗」就是最勝愚；「愚癡」就是真實義愚，對于苦集滅道的次第的道理不明白，叫做「愚癡」。這個染淨愚和增上慢愚，合起來名爲「無明暗」，這樣解釋，這麼也就可以明白這個意思了。

　　地二、顯總合

　　于後二無知事總合爲一，起此最後無明黑暗。

　　這二科「顯總合」。「後二無知事」，就是染淨愚和增上慢愚。這個「總合爲一」，就是這裏的「無明暗」，是這樣意思。「總合爲一，起此最後無明黑暗」，就是這樣意思。

　　天二、所治差別(分二科) 地一、辨(分二科) 玄一、約叁慧辨

　　複有差別：謂聞思修所成叁慧所治差別，如其次第說前叁種。

　　前面是「異門差別」，約能知的智慧說無明，有異門的差別，也就是這六種無明。現在第二科，約智慧所對治的不同，來辨別這無明。第一科是「辨」分兩科，第一科「約叁慧辨」。

　　「複有差別」，還有不同的含義，什麼呢？「謂聞思修所成叁慧所治差別，如其次第說前叁種」。「謂聞思修所成叁慧」，就是我們學習佛法的人，初開始是聞所成慧，再進一步思所成慧，再進一步是修所成慧，這叁種智慧。由這叁種方法，所成就的叁種智慧，這叁種智慧成就了以後它是有作用的。有什麼作用呢？

　　「所治差別」，能對治，就是能消除內心的無明。「聞」所成慧所對治的無明，就是「無知」；「思」所成慧所消除出去的無明，就是「無見」；「修」所成慧所對治的無明，就是「無有現觀」，「如其次第說前叁種」無知。

　　玄二、約叁品辨

　　即此所治葌、中、上品差別，說後叁種。

　　這是第二科「約叁品辨」，就這裏說的「聞思修叁慧」所對治的無明…

《瑜伽師地論講記 卷第九 (15)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…