..續本文上一頁類」，「謂一切心」，各式各樣的心，有的時候是有道德的，有的時候是無道德的，有的時候貪心、有的時候瞋心，各式各樣的心。各式各樣的心在創造的時候，就是在阿賴耶識裏面熏成了業種子。那個種類，或者是善、或者是惡、或者是無記、或者屬于人、或者屬于天，這是「種類」不同。
玄四、識蘊
識蘊雲何？謂一切了別種類。
這是第四個，「謂一切了別種類」，這又是「識蘊」。這個「識蘊」指什麼說的呢？「謂一切了別種類」，屬于這一類的。它能「了別」色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，這個了別的範圍也非常的大，色受想行它都能了別。
地二、料簡
如是諸蘊，皆通叁界
前面這個受、想、行、識，都是通于欲界、色界、無色界的。
天二、色差別(分二科) 地一、四大種(分二科) 玄一、征
四大種雲何？
前面是受想行識，是名色支裏面那個「名」，包括這麼多的事情。那麼後來就是那個色蘊，名色，名解釋完了。現在解釋這個「色」是什麼呢？色是四大種，就是色，「四大種」是什麼意思呢？
玄二、釋(分二科) 黃一、出體
謂地水火風界。
「地水火風」，這就是四大種。這是玄二是「釋」，黃一是「出體」。四大種雲何？「謂地水火風」，堅、濕、葌、動，這四大種。
這個黃二是「料簡」，再解釋。
黃二、料簡
此皆通二界。
這「地水火風」也通于欲界，也通于色界，通二界。
地二、所造色(分二科) 玄一、征
四大種所造色雲何？
「四大種所造色」是什麼呢？地二「所造色」，玄一是「征」。「四大種所造色」，是指什麼說的呢？
玄二、釋(分二科) 黃一、出體
謂十色處，及法處所攝色。
這是解釋，第一個也是「出體」。「謂十色處」，是四大種所造色；「及法處所攝色」，也是四大種所造色。
這「十色處」，就是眼、耳、鼻、舌、身，這五根，加上色、聲、香、味、觸，這五種境界，加起來就是「十色處」。
「及法處所攝色」，「法處」，就是第六意根所面對的境界，就是法處；這個色、聲、香、味、觸，也都是法，也包括在「法處」之內。但是法處，又另外有廣大的一切一切的事情，所以叫做「法處所攝色」。法處所攝色後面的文解釋，就是一個律儀色、非律儀色，還有一個叁摩地所行境色，這都是「法處所攝色」。那麼「十色處」加上「法處所攝色」，那麼這就是四大種所造色。
黃二、料簡
欲界具十，及法處所攝假色；色界有八，及法處所攝色，然非一切。
這底下就是解釋，解釋「料簡」。
「欲界具十」，欲界的衆生是具足十種色：眼耳鼻舌身，色聲香味觸。「及法處所攝」的假色也具足，「法處」，就指意根，意根所緣的法處。色聲香味觸是別說的，這個法處是總說的，也包括色、聲、香、味、觸在內，但是另外還有廣大的境界，都是屬于法處的。這個「法處所攝假色」指什麼呢？指律儀色、不律儀色，叁摩地所行境色，這是叁種色還有極迥色，好多的還有好多色。這上面說「法處所攝假色」是什麼呢？就是律儀色，律儀色就是佛教徒受了戒，防護自己的身口意不要有過失，那麼就叫做律儀色。
若是一般社會上，不講道德的人常常做惡事，他要決定願意作惡事，那就是不律儀所生色，這個不同。現在這裏說的呢，就是四大種所造色是什麼呢？「謂十色處，及法處所攝色」。「欲界具十，及法處所攝假色」，這個「假色」指什麼說的呢？就是律儀色和非律儀色，是「假色」。若叁摩地所行境色呢？就是「實色」。
這個「假色」是怎麼講呢？這個就是受律儀戒的時候，你受戒的時候，受戒的時候你心裏面觀察、觀想戒師爲你受戒。你自己虔誠的祈求受的戒，那麼戒師作白四羯摩，或者是念戒相的時候，你都能夠誠懇的、沒有雜念的、很分明的，在心裏面接受了。這樣子呢，在你內心就造成了一種假色，也就是造成了一種力量，在你內心裏面就是所謂戒體了。
但是這個《說一切有部》叫色。現在這裏面是《瑜伽師地論》作者也說之爲色，但是說是「假色」。就是以你受戒的時候，你那個虔誠的祈求戒法的，那個分別心就成立了。你虔誠的思惟這件事，希望能夠得到戒，你就得戒了，你有這麼心呢？你就得戒了。就是因爲你內心的祈求思惟，而成立這樣的色，才顯現出來這種色，所以這個叫做「假色」。就是因此假立名爲色，並不是啊！並不是你心裏面真有個地水火風。但是這裏面可是說了，是四大種所造色，這裏還是屬于「四大種所造色」。
這是「及法處所攝色」，這樣子這個是《顯揚聖教論》說，這個法處所攝色，這有叁種：律儀色、不律儀色這兩種，再加上叁摩地所行境色，法處就這叁個色，但是《雜集論》說得又是多一點。
「然非一切」，這個欲界是具足十種，「及法處所攝假色」也都具足。色界天呢？有八種，實色裏面有八種，及法處所攝色裏面那叁種色，那叁種色「非一切」，不是叁種色，全部都有。因爲色界天的人，不會有這不律儀的事情，所以色界天的人只有叁摩地所行境色，加上律儀色這兩種；這個非律儀色，色界天的衆生沒有，所以「然非一切」，並不是所有的色都具足，這樣子。
亥二、總釋體性
此亦二種：謂識種子所攝受種子名色，及于彼所生果名色。
這個色，還是分兩種的，「謂識種子所攝受種子名色，及于彼所生果名色」，就是一個種子，一個現行這兩種，這裏有兩種。兩種什麼呢？
「謂識種子」，就是識的種子，就是「名色的種子」熏習在阿賴耶識裏面叫「識種子」。「所攝受種子名色」，「識種子」是怎麼回事呢？就是阿賴耶識能夠受熏，能夠儲藏在那裏，它能接受所以叫「攝受種子」，叫做「名色」，不是現行的境界。「及于彼所生的果」，叫做「名色」，這就是種子的名色已經現行了，成爲現行的名色，和種子不同了。
戌五、六處差別(分叁科) 亥一、辨相(分二科)
天一、舉眼處(分二科) 地一、征
眼處雲何？謂眼識所依淨色，由此于色、已見、現見、當見。
前面是說「名色」，無明緣行、行緣識、識緣名色，現在名色緣六處，現在解釋這個「處」。
「眼處雲何？」先舉出來這個「眼處」，它是怎麼回事情，怎麼叫做「眼處」？「謂眼識所依淨色，由此于色、已見、現見、當見」，這個「眼處」就是眼根，眼根也叫做眼處。這個「處」這個字是什麼意思呢？生長門，先生的「生」，長短的「長」，生長「門」，出入門的門。生長門是什麼意思呢？就是由于六根、六境合和的時候，能生出來「識」來，是識的生長門，能生出識來，這樣的意思。這個「處」字是生長門的意思。
這裏說，「謂眼識所依淨色」，這眼處、眼根，究竟指什麼說的呢？就是眼識所依止的淨色，這精微的物質。那麼在色界，那是色界天的物質所組成的眼根。「由此于色，已見、現見、當見」，因爲眼識因爲有眼根的關系，這個眼識就能發生作用了。所以就能對一切的色法「已見」，已能夠見到一切色法，也是現在就見，或者當來才見，可以這麼分別。
天二、例余處(分二科) 地一、標隨應
如眼處如是，乃至意處，隨其所應盡當知。
這是第二科「例余處」，如眼處是這樣子，那麼「乃至意處，隨其所應」也是這樣子，應該知道。就是耳處所依淨色，由此于色‥‥，耳處所依淨色，就是淨色根，由此淨色根的耳根，所以于聲塵「已見、現見、當見」，和那句子是一樣。「如眼處如是，乃至意處，隨其所應盡當知」，完全應該知道。
地二、例差別
于一切處，應說叁時業用差別。
這第二科「例差別」，和前面的差別也是一樣的。
「于一切處」，就是六個處。「應說叁時業用差別」，就是前面那個說的「已見、現見、當見」這個意思，在一切的境界上看，應該說這眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，都有叁時的作用差別。有過去、有現在、有未來；或者說已見、現見、當見；已聞、現聞、當聞就是這個意思。
亥二、出體
此亦二種：謂名色種子，所攝受種子六處，及彼所生果六處。
這個叫「出體」，這個也有分兩種不同。「謂名色種子，所攝受種子六處」，這裏說這眼處，也就是「名色的種子」；名色的種子，就是六處的種子隨逐名色種子，這樣意思。
「名色種子所攝受種子」，也就是那個識，它能攝受這六處的種子，這是「種子六處」，就是在種子的階段，還沒能夠現出來六處的境界。「及彼所生果六處」，這就是現行了
亥叁、料簡
五在欲色界，第六通叁界。
這六處裏面，就是眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。這前「五」處是在欲界、在色界；「第六是通叁界」，就是意處是通于叁界的。那麼無色界是沒有的，沒有前面五個，只有第六個，第六個通叁界。
戌六、觸差別(分叁科) 亥一、辨相(分二科)
天一、舉眼觸(分二科) 地一、征
眼觸雲何？
這底下名色緣六處，六處緣觸。觸有：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、意觸，這個「眼觸」的意思，是什麼意思呢？「眼觸雲何？」這是個問。
地二、釋
謂叁和所生，能取境界淨妙等義。
眼觸是什麼意思呢？謂叁種法能和合起來，能團結起來就是根、境、識；根、境、識合起來才名之爲「觸」。
那麼這個「觸」呢，「能取境界淨妙等義」，它能夠攝取一切境界的「淨妙」，特別清淨微妙的境界；它也能攝取不清淨，不微妙的境界，也有這個事情。那麼也可能攝取，「能取境界」也取不到；「淨妙等義」也取不到，那就是苦惱的人了。
天二、例余觸
如是余觸，各隨別境，說相應知。
像這樣，像前面這一段文，所說的「余觸」，「各隨別境，說相應知」，每一位可以隨順自己所常用的境界，常使用的境界，說出來這叁觸的相貌。「說相應知」，眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸、那就是六觸了。
亥二、出體
此複二種：謂六處種子所攝受種子觸，及彼所生果觸。
這是亥二，亥一是「辨相」，亥二是「出體」，亥叁是「料簡」
「此複二種」，這個觸也是分成兩種：「謂六處種子所攝受種子觸」，這就是種子觸；「及彼所生果觸」，就是現行了。
亥叁、料簡
欲界具六，色界四，無色界一。
欲界具六，色界是四；無色界只有一，就是意觸，不具有前五觸。
戌七、受差別(分叁科) 亥一、辨相(分叁科) 天一、樂受
樂受雲何？謂順樂諸根境界爲緣，所生適悅受，受所攝。
這底下第七科，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受。現在說到第七，這個「受」的不同，分叁科，第一科是「辨相」，辨受的相貌，說明受的相貌分成叁科，第一科是「樂受」。
「樂受雲何？」怎麼叫做樂受呢？「謂順樂諸根境界爲緣」，謂這個人，他能夠有這種自在的力量，隨自己的樂受。隨順自己的樂受，「諸根境界爲緣」，「隨」，隨順樂受、諸根和境界；就是眼耳鼻舌身意六根，和色聲香味觸法這六境。這「根境」能隨順你的心意，發出來「樂受」；這根境爲緣，爲因緣令你心裏面發出來樂受的感覺，有這樣的意思。發出來什麼受呢？
「所生適悅受」，所生出來令你喜悅的感覺。「受所攝」，同時與那樂受同時活動的心、心所法，那麼就是「受所攝」。
天二、苦受
苦受雲何？謂順苦二，爲緣所生，非適悅受，受所攝。
「苦受」是什麼呢？「謂順苦二，爲緣所生，非適悅受，受所攝」。
「謂順苦二」，二什麼呢？就是六根、六境，根和境是兩個。這個根、境這兩個，爲「順苦」所受的生起的因緣，所以就生出來「非適悅」的受，我不歡喜心裏面感覺到苦惱，「非適悅受」。「受所攝」，就是同時其他的心、心所法，也都包括在內。
天叁、不苦不樂受
不苦不樂受雲何？謂順不苦、不樂，二爲緣所生，非適悅、非不適悅受，受所攝。
怎麼叫做「不苦不樂受」呢？「謂順不苦、不樂，二爲緣所生，非適悅、非不適悅受」，就是根、境，六根和六境他能隨順，不苦不樂的境界，能隨順這個境界。這個以根、境兩個爲緣，所生出來的，所發生出來的，「非適悅受、非不適悅受」，還有種種受的所攝。
亥二、料簡
欲界叁、色界二，第四靜慮以上乃至非想非非想處，唯有第叁不苦不樂。
「欲界叁、色界二」，這裏面有樂受、有苦受、有不苦不樂受，「欲界」這叁種受都有；「色界」只有兩種，沒有苦受。初禅、二禅、叁禅，這樂受、不苦、不樂受都有。到四禅以上，一直到非想、非非想定，是沒有苦受的、也沒有樂受，只有不苦不樂的無記受，所以「色界是二」。
「第四靜慮以上，乃至非想非非想處，唯有第叁不苦、不樂受」，樂受沒有了，苦受也沒有了，只有不苦不樂的受。
亥叁、出體
此亦二種：謂觸種子所攝受種子受，及彼所生果受。
這是「出體」，前面這個「受」，這個緣起支也有兩種。
「謂觸種子所攝受種子」，謂你這六根和六境相觸，所生出來的種子，這個種子是「所攝受種子」，就是觸所生的種子；爲識所攝受的「種子受」，就不是現行，將來會發出來。下一個生命，你是樂受、你是苦受、你是不苦不樂受，前一生已經栽培了在阿賴耶識裏面，那個時候它只是種子叫「種子受」。
「及彼所生果受」，等到下一個生命現前的時候，那「種子受」就變成果受了；變成結果表現于外令你感覺到了，在「種子受」你還不知道。這是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，到了第六，這是第九卷結束了。
《瑜伽師地論講記 卷第九 (15)》全文閱讀結束。