《瑜伽師地論》卷十．本地分中有尋有伺等地之七

　　戌八、愛差別(分叁科)　亥一、欲愛

　　欲愛雲何？謂欲界諸行爲緣所生，于欲界行，染汙希求，由此能生欲界苦果。

　　這十二緣起裏面，也就是十二科，前面的無明、行、識、名色、六處、觸、受，這七科都講完了。現在是第八科解釋愛的差別，分叁科，第一科是「欲愛」。這十二緣起裏面這個「愛」這一支是什麼意思呢？先解釋欲界的愛。

　　欲界的愛是指什麼說的呢？「謂欲界諸行爲緣所生」，這是欲界，叁界裏面，單獨說欲界的愛。欲界的愛是怎麼生起的呢？「諸行爲緣所生」，就是欲界的一切的有爲法，欲界的色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這麼多的有爲、有漏的境界，爲因緣所生出來的。當然這個「愛」就是內心在攀緣色聲香味觸法的時候，心裏面有愛現起，就叫做「諸行爲緣所生」。當然這種「愛」通常說呢，是隨順心所欲的，那麼就會生起愛的這種活動；但是不隨順心所欲的，那麼就是苦惱的境界，或者是不苦不樂的境界，心裏面也會有愛，就是不歡喜的境界，希望它遠離，那麼這裏面也有愛的意思的。當然主要是指隨順內心的境界，生起愛的心理活動，那麼這是一個意思。

　　「于欲界行，染汙希求」，這種生出來這個愛，不是清淨的愛。這個清淨是解脫的境界；現在是一種系縛的境界，所以叫做「染汙」。這種染汙系縛的愛的心情生起了以後，它不知足、它不會滿足的。「希」，還生起來希求的心情，希求更多、更多、更多的…，還有這樣的心理。一方面是染著系縛，一方面不知足。這個貪求，還要更多的貪求，那麼這都是有愛的相貌。

　　「由此能生欲界苦果」，這樣的心情生起了以後，會有什麼樣的結果呢？就是能生欲界的苦果。能生欲界的苦果，這種苦惱的結果應該是有二種，一種是這個染汙的希求，用合理的或者是合法的手段、合法的行爲，那就是五戒十善這一類的；者是非法的，就做種種惡事了。那麼就會生出叁惡道的果，或者是人天的果。叁惡道是苦果，人天也是苦果，所以「由此能生欲界苦果」，這就叫做「欲愛」。

　　亥二、色愛

　　色愛雲何？謂色界諸行爲緣所生。于色界行，染汙希求，由此能生色界苦果。

　　「色愛雲何？」這第二科，就是色界天的愛。色界天的愛是怎麼樣的呢？「謂色界諸行爲緣所生」，就是色界天的他的「諸行」，他的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、它的色受想行識。當然是主要就是禅悅的境界，禅定裏面的輕安樂，或者是不苦不樂，那麼這些的因緣，生出來的愛著心。當然若是佛教徒得到色界禅的話，有四念處在裏面活動，那又是不同了，那情形又不同。現在是說非佛教徒，他的色界禅定出現了，他經過長時期的修行，他成就了色界禅，或者死掉了以後生到色界天去，那麼在色界禅裏面，這都叫做「色愛」。

　　「于色界行，染汙希求」，他有如意的禅悅，他爲愛著這個禅悅的境界，爲禅悅的境界所系縛，所以也是「染汙」。他當然有順心的境界，他還是繼續地希求的，有這個「希」，又發起來一種染著的願望，這也是色愛的境界。

　　「由此能生色界苦果」，因爲有這樣的情形了，他也就會引出來色界的苦果。色界的苦果，當然是越染著，這個煩惱就是越重，結果呢？禅定也失掉了，那麼還是有苦惱的境界出現的，所以由此能生色界的苦果。當然那個苦果和欲界是不一樣了，當然是比較輕微。

　　亥叁、無色愛

　　無色愛雲何？謂無色界諸行爲緣所生。于無色界行，染汙希求，由此能生無色界苦果。

　　「無色愛雲何？」這是第叁科，說無色界天的愛。「謂無色界諸行爲緣所生」，無色界呢？它沒有色，只是受想行識，這個法塵的境界，當然也有禅，空無邊處定乃至到非想非非想處定，這些有爲的諸法爲緣，生出來染著心，也還是愛、見、慢。有愛、也有見、也有慢，有這些煩惱的境界。

　　「于無色界行染汙」的「希求」，這個染汙的希求，這個「染汙」和「希求」是同時的，不是說是前後。當然也有前後的關系，也有同時的關系。

　　「由此能生無色界」的「苦果」，這個我們在講「苦受」的時候，就是生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、乃至到五取蘊苦，講到苦的時候也提到這件事。若是非佛教徒得到色界定，生色界天；得無色界定，生無色界天的話，那麼他們認爲這是最究竟、最圓滿的境界了。但是以佛法的態度來看，這還是生死的境界，所以也還是苦。不過能覺受到、能覺悟到是苦，那還是要聖人才知道，凡夫自己很難覺悟到這裏。所以「由此能生無色界」的「苦果」。若是他是佛教徒，有四念處，觀法無我，心不受一切法的時候，當然是沒有苦果的這件事。

　　戌九、取差別(分二科)　亥一、辨相(分四科)　天一、欲取

　　欲取雲何？謂于諸欲所有欲貪。

　　這底下是第九科，就是十二緣起裏面那個「取」。這個「取」是什麼意思呢？它裏面也是有差別的，分二科，第一科是「辨相」，辨別這個取的相貌，這個「取」究竟是怎麼回事？第二科是「略簡」，分四科，第一科是「欲取」。

　　怎麼叫做「欲取」呢？「謂于諸欲所有欲貪」，這個「欲取」就是欲界，欲界的這個五欲，色聲香味觸，對這個五欲有所貪求、有所貪著、有所貪戀，那麼就叫做「欲取」。當然這是一般的凡夫境界。

　　可是前面是愛，愛也是欲，現在進一步這個取，就是「愛」增長，名「取」。這個愛欲心比以前強烈了，那麼就叫做「取」。或者說這個愛只是內心的，內心裏面有強烈的愛；這個取的時候這個愛呢？就是一定要把那件事拿到。還是指內心說的，但是可是比以前力量是更大了，所以叫做「欲取」。

　　「謂于諸欲」，當然是各式各樣的欲，色聲香味觸，各式各樣的欲，所有的欲貪。這個欲是所貪，貪是能貪，就是這樣意思。

　　天二、見取

　　見取雲何？謂除薩迦耶見，于所余見所有欲貪。

　　「見取雲何？」這個「欲取」是一般的凡夫境界；這個「見取」不是。「見取」是聰明的凡夫，就是所謂佛教以外、其他的宗教徒，他心裏面有一大套的思想，他對于那樣的思想，非常的感覺到得意、感覺到滿意。自己有一套的思想，他感覺到滿意，所以叫做「取」。這個「見」是所取，這個見是他的所取。這底下解釋。

　　「見取雲何？謂除薩迦耶見。于所余見，所有欲貪」，這個「薩迦耶見」就是我見、我所見。這個我見、我所見除外，不在內，其余的斷見、或者是邊見，下面有個戒禁取也不在內。邊見、邪見，像前面那個不如理作意，各式各樣的邪知邪見。他有那樣的「見」的時候，他對于他有那樣的看法，非常的歡喜、愛著，所有的欲貪，那就叫做「見取」。愛著他自己的思想，他特別的一種思想，那叫做「見取」。

　　這個愛著也叫做「欲貪」。前面那個欲取的欲貪，是指色聲香味觸，散亂的境界，一般的、平常的境界。這個「見取」，這個「見」有一點智慧的性質，有特別的見地。他對他這個見地非常的「欲」，非常的歡喜，那麼就叫做「見取」。

　　天叁、戒禁取

　　戒禁取雲何？謂于邪願所起戒禁所有欲貪。

　　「戒禁取」，戒禁取是什麼呢？這裏面底下有解釋。「謂于邪願所起戒禁，所有欲貪」，「謂于邪願」，就是不正當的希望。譬如說是持牛狗戒，希望生天，這是不合道理，是不合道理的，那麼就叫做「邪願」。修種種的苦行，會能得解脫，這都叫做「邪願」，不合道理。但是這些人，他的這個「邪願」，所生起來的「戒禁取」，「邪願」是他的希望，他要有所行動，才能夠滿足他的願，那個行動叫做「戒禁」。就是要這樣做，要持這個牛狗戒，守牛戒、守狗戒，或者是爲太陽曬，周圍點上火，五熱炙身，用這種行動，說是能夠生天，能得解脫，那麼各式各樣的一種行動，叫做「戒禁」。就是這個「戒禁」，也可以說有所不爲。這件事不可以做，這件事可以做，這叫「戒禁」。

　　但是後面的解釋，也有一個禅定也包括在內的。修學禅定他希望得涅槃，修學禅定能夠生天，能夠得到色界的四禅、無色界的四空定，都包括在內，也叫做「戒禁」。

　　他對他這個戒禁，他非常的滿意、歡喜，那叫做「欲貪」。這和前面那個…這個「所欲貪」的境界和前面又不同。和那個「見」，和那個「欲取」都不一樣了。

　　天四、我語取

　　我語取雲何？謂于薩迦耶見所有欲貪。

　　前面那個「見取」裏面，除了「薩迦耶見」，爲什麼要除薩迦耶見？因爲單獨的列出來了，所以就不包括在見取之內。

　　「我語取雲何？謂于薩迦耶見所有欲貪」，就是那一個有情，他對于所執著的我，非常的歡喜、非常的愛著。在這個色受想行識裏面，有一個常恒住、不變異的我，色受想行識有老病死，這個我是沒有老病死的，你看這個多好呢？所以愛著這個我，對于所執著的我，有愛著心，那麼這就叫「欲貪」，叫做「我語取」。可是這個字，這個名字、這個「語」這個字，這是佛法裏面的話，這個「我」只有這麼一句話，只有這麼一句空話，說是「我」、有我，實在是沒有我的，我的體性是沒有，這個「語」有這樣的含意的。

　　這個「取」、這四種取，「欲貪、欲取」是一般的人，欲界一般的人都有這種欲取。這個「見取、戒禁取」，這是外道，外道才有這種思想，有這種愛著。「我語取」，是通于一切衆生的，不管是不是外道，所有的凡夫都有這種「我語取」。這個「欲取」，只是欲界；這個「見取、戒禁取、我語取」，是通于叁界的，有這種事情。

　　前面的這個「愛」和這裏面的「取」的確是不一樣了，是不一樣。這個「愛」似乎是專指所緣境，就是心所攀緣的一切境界；但是這四個「取」裏面，見取、戒禁取不是的，這裏面比前面…

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