憑據杖策雲何？謂住威儀位，依杖力而住。
「憑據杖策雲何？謂住威儀位」，「住」的時候，那個威儀的相貌。「依杖力而住」，他要拄著杖、憑據這個杖，「策」也是杖，策就是杖，要憑據這個杖的力量才能夠立在那裏，才能住在那裏。若沒有杖就站不穩了，是這樣意思。
地十、昏昧
昏昧雲何？謂臥威儀位，數重睡眠。
「昏昧雲何」，「昏昧」是怎麼樣？「謂臥威儀位」，就是一昏昧了的時候，坐也坐不住，站也站不住，只好臥下來了。臥下來，「數重睡眠」，就是數數的要睡覺，睡得很重，那麼這叫做「昏昧」，就是精神不夠了，這是第十科。
地十一、羸劣
羸劣雲何？謂即于此位，無力速覺。
就是他這個時候「羸劣」，羸劣就是沒有力量，羸瘦沒有力量。「無力速覺」，沒有力量，就是都遲鈍了，不是那麼靈敏了，這樣子。
地十二、損減
損減雲何？謂念慧衰退。
「損減雲何？」第十二科。「謂念慧衰退」，這是指心理上說的；前面是也包括著身，說身體的相貌，這裏「損減」，是指「念慧衰退」。「念」是記憶力，記憶力不好了。這個智「慧」也退了，以前是有很大、很多很多的智慧，現在這個智慧不夠，觀察力不夠了，衰退。「損減」，是指心理上的事情。
地十叁、衰退
衰退雲何？謂念慧劣故，至于善法不能現行。
「衰退雲何」呢？「謂念慧劣故」，由于這個念的力量和智慧的力量劣弱了。
「至于善法不能現行」，以前有很多的功德的善法，現在不行，作不來了。我能把《法華經》背下來，這時候背不下來，退了，這是有這個事情。
在《大毗婆沙論》上講，說佛的境界，《大毗婆沙論》上說，佛的這個身理、身體上有衰退、有老、衰退的相貌，衰退的事情；但是佛這個無漏的功德，不衰退，一直地不變。
有人問我，提出個問題問我，說是這個阿羅漢有神通的阿羅漢，沒有神通的不說了，臨命終的時候，他若是入了初禅，由初禅入二禅，乃至入非非想定，由非非想定又入滅盡定，由滅盡定又出來入非非想定，非非想定又入無所有處定，乃至到入初禅，多少回…，來回多少次，現種種的神通，然後入涅槃，就在這件事上就提出一個問題，你要死了，還現什麼神通幹什麼呢？問我這個問題。問我這個問題，我想了一想，我想出來了一個回答這個問題。他爲什麼要這樣呢？這個阿羅漢，就是根據《大毗婆沙論》這一段文來解釋這個問題。
年紀大了，當然和一般的凡夫還不同，阿羅漢他的生理也有衰退，還好過一般的凡夫，可是也有衰退。他的這個眼耳鼻舌身這五根、這生理組織，有衰退。臨命終的時候他自己也檢查一下，我這個物質的生命體有衰退；我這個修學的聖道有沒有衰退呢？考驗一下。所以就是入禅定、現神通，結果聖道不衰退，表示這個意思，所以他要現神通。除了辟支佛之外，阿羅漢也可能會有這種心情，一方面自己檢查自己的聖道有沒有衰退，一方面也是增長衆生的善根。聖人雖然也有老病死，但是他的聖道沒有老病死。
所以從這裏來說，那麼這一剎那間，這個壽命結束了，他的無漏的戒定慧就結束了嗎？這裏也有這個問題，也可提出來這個問題。提出來這個問題，那當然在《雜阿含經》裏面也可以回答這個問題。就是舍利弗尊者入涅槃的時候，他的弟子均提沙彌，均提沙彌是個阿羅漢。就是拿他的舍利、他的衣缽，來見阿難尊者。阿難尊者帶他去見佛，阿難尊者很悲痛。佛就說：「舍利弗尊者是入涅槃了，他的戒身、定身、慧身、解脫、解脫知見身入涅槃了嗎？」說：「不也，世尊。」這一段文就看出來，阿羅漢的無漏的法身沒有滅。他的有漏的身體老病死，有漏的惑業苦結束了，無漏的戒定慧是常住的。在《雜阿含經》裏面有這麼一段文。
有這一段文的時候，這段文我認爲非常重要，對大乘佛法來說非常重要。大乘佛法來說就是這一切大菩薩的境界和佛的境界，就在這裏面可以建立信心，信心建立起來，所以你不能否認大乘。說「現在釋迦牟尼佛還在靈鹫山」，這句話是對的。舍利弗尊者他的無漏的法身還在；當然釋迦牟尼佛也是在；一切的阿羅漢都在；一切的聖人都是在的。所以小乘佛教學者否認大乘的？佛還在世間弘揚佛法，在靈鹫山，《法華經》這麼樣說，你不可否認，因爲在《阿含經》裏面有這樣的意思。
所以我的想法，我們相信小乘佛法也好，你歡喜大乘佛法也好。小乘、大乘，你若有歡喜心的話，一定要廣學，一定要廣學。「我就小小學就好了，我就修行就好了」。你自己了脫生死或者可以，但是也是容易有問題。但是要住持佛教呢？一定要廣學，你不廣學，人家提出問題你不能回答，你不能回答這個問題的。你不能回答是你個人的問題，但是把大乘佛法都受影響。
我在香港的時候，南傳有一個…錫蘭的一個法師，他和我請我們中國的佛像，我也滿他願。但有一天他到…我在東林念佛堂的時候，他來了，也有一點譏刺、有一點貶斥大乘佛教的意思：「你說你們北傳佛教是大乘，你的貪瞋癡怎麼樣？你的功德修行的怎麼樣？」有一個居士把他的話翻譯給我聽，「哎呀！你來我這作客，你和我說話這樣說話？」還有這種味道。
若是我們不廣學，很多的問題不能回答，然後小乘佛教的學者也就有過失。你若用大乘佛教這些理論，從《阿含經》的理論上連系起來，他沒有話好說了，因爲這就是佛所說，《阿含經》裏面說過這件事了嘛！所以你不能說這是非佛說，是「大乘是佛說」，這句話是可以完全的，非常的理直氣壯怎麼說的？可以很壯的，很理直氣壯，「大乘是佛說」，可以這樣說。我就講到這裏。
這個我看印順老法師的書，就是有別人誹謗他。他初到臺灣不久，人家毀謗他很多很多的事情，他自己說呢：「我就是從臺北善導寺到新竹，從新竹到善導寺，每一天就是讀書、寫作、講課，有無量的法喜，那有那麼多的事情呢？沒有世間上的有非佛法的行動、有政治上的事情，沒有這些事情，就是有無量的法喜」。這句話很有意思，就是學習大乘佛法，他自己說：「我學這一段，我去讀這部經有個難題不能解答，我看不懂。但是我繼續讀，我在另一部經論裏面明白了，這句話是這個意思，心裏歡喜。讀小乘經裏面有這一段的意思，很有意思，放在那裏，讀到大乘經的時候，喔！這一段和小乘經又連系起來，又有一個新的智慧出現，又是法喜」，是真實不虛，真實有這件事。
若是你不學習，你能有法喜嗎？所以應該好好學。好好學又感覺到…這莊子說：「我生也有涯」，人能活多大年歲？趕快的要學習嘛！那有時間跟別人诤論是非呢？和別人計較事情？有一點就執著，有一點就執著，那有時間呢？所以從佛法的真理、殊勝的這一方面，來努力學習這一方面來說，沒有時間生煩惱，沒有時間和你生煩惱、和你計較那些事情，這是一。
第二，我們要用功修行嘛！「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電」。真的嗎？他罵我是真的嗎？有什麼好執著的呢？他輕視我、毀辱我，是真的嗎？都是假的嘛！「無我、無我所」，他輕視誰？毀辱誰？那麼靜坐的時候，你這麼思惟。思惟，這個執著心就輕了嘛！說是色受想行識是如幻如化，無我、無我所，這個我執、我所執、貪瞋癡這些煩惱它就輕，它無形的就輕微。你靜坐的時候這樣思惟、思惟，它就有力量，不思惟不行。
佛教裏面佛說的這種「苦、空、無常、無我」，這個力量很大、很大的。我以前說過，這外道得到五通他容易退，他的神通容易退；佛教徒得到五通不容易退。什麼原因？就是「苦、空、無常、無我」的力量大，這個智慧力量大。這個世界上的有漏的色聲香味觸沒有力量，受不了佛法的這個、苦、空、無常、無我、這種智慧的力量，所以不容易退。你成了道以後是堅固的，不容易退，不是說決定不退，就是不容易退。
所以我們應該少煩惱，說斷煩惱，其實斷煩惱也應該是能的。我們不要說斷煩惱，應該調伏煩惱，應該是能的。調伏煩惱就是也很明顯，就是你靜坐的時候多正憶念，就能調伏煩惱嘛！我有病，我要吃藥，我看醫生，只要那個醫生他看得對，藥下的對，一定是有效。如果醫生看錯了，當然那是不對。但是釋迦牟尼佛看得一定是對的，他告訴你「四念處」這個藥是對的，沒有錯，所以一定是有效。既然有效了，爲什麼我們這個執著心這麼大呢？應該減輕嘛！你時常的…我們講課講得不多，剩下還有靜坐的時間，你就是坐在那裏思惟，它就有效。希望有點成績表現出來！
《瑜伽師地論講記 卷第十 (1)》全文閱讀結束。