《瑜伽师地论》卷十．本地分中有寻有伺等地之七

　　戌八、爱差别(分三科)　亥一、欲爱

　　欲爱云何？谓欲界诸行为缘所生，于欲界行，染污希求，由此能生欲界苦果。

　　这十二缘起里面，也就是十二科，前面的无明、行、识、名色、六处、触、受，这七科都讲完了。现在是第八科解释爱的差别，分三科，第一科是「欲爱」。这十二缘起里面这个「爱」这一支是什么意思呢？先解释欲界的爱。

　　欲界的爱是指什么说的呢？「谓欲界诸行为缘所生」，这是欲界，三界里面，单独说欲界的爱。欲界的爱是怎么生起的呢？「诸行为缘所生」，就是欲界的一切的有为法，欲界的色受想行识、眼耳鼻舌身意、色声香味触法，这么多的有为、有漏的境界，为因缘所生出来的。当然这个「爱」就是内心在攀缘色声香味触法的时候，心里面有爱现起，就叫做「诸行为缘所生」。当然这种「爱」通常说呢，是随顺心所欲的，那么就会生起爱的这种活动；但是不随顺心所欲的，那么就是苦恼的境界，或者是不苦不乐的境界，心里面也会有爱，就是不欢喜的境界，希望它远离，那么这里面也有爱的意思的。当然主要是指随顺内心的境界，生起爱的心理活动，那么这是一个意思。

　　「于欲界行，染污希求」，这种生出来这个爱，不是清净的爱。这个清净是解脱的境界；现在是一种系缚的境界，所以叫做「染污」。这种染污系缚的爱的心情生起了以后，它不知足、它不会满足的。「希」，还生起来希求的心情，希求更多、更多、更多的…，还有这样的心理。一方面是染着系缚，一方面不知足。这个贪求，还要更多的贪求，那么这都是有爱的相貌。

　　「由此能生欲界苦果」，这样的心情生起了以后，会有什么样的结果呢？就是能生欲界的苦果。能生欲界的苦果，这种苦恼的结果应该是有二种，一种是这个染污的希求，用合理的或者是合法的手段、合法的行为，那就是五戒十善这一类的；者是非法的，就做种种恶事了。那么就会生出三恶道的果，或者是人天的果。三恶道是苦果，人天也是苦果，所以「由此能生欲界苦果」，这就叫做「欲爱」。

　　亥二、色爱

　　色爱云何？谓色界诸行为缘所生。于色界行，染污希求，由此能生色界苦果。

　　「色爱云何？」这第二科，就是色界天的爱。色界天的爱是怎么样的呢？「谓色界诸行为缘所生」，就是色界天的他的「诸行」，他的眼耳鼻舌身意、色声香味触法、它的色受想行识。当然是主要就是禅悦的境界，禅定里面的轻安乐，或者是不苦不乐，那么这些的因缘，生出来的爱着心。当然若是佛教徒得到色界禅的话，有四念处在里面活动，那又是不同了，那情形又不同。现在是说非佛教徒，他的色界禅定出现了，他经过长时期的修行，他成就了色界禅，或者死掉了以后生到色界天去，那么在色界禅里面，这都叫做「色爱」。

　　「于色界行，染污希求」，他有如意的禅悦，他为爱着这个禅悦的境界，为禅悦的境界所系缚，所以也是「染污」。他当然有顺心的境界，他还是继续地希求的，有这个「希」，又发起来一种染着的愿望，这也是色爱的境界。

　　「由此能生色界苦果」，因为有这样的情形了，他也就会引出来色界的苦果。色界的苦果，当然是越染着，这个烦恼就是越重，结果呢？禅定也失掉了，那么还是有苦恼的境界出现的，所以由此能生色界的苦果。当然那个苦果和欲界是不一样了，当然是比较轻微。

　　亥三、无色爱

　　无色爱云何？谓无色界诸行为缘所生。于无色界行，染污希求，由此能生无色界苦果。

　　「无色爱云何？」这是第三科，说无色界天的爱。「谓无色界诸行为缘所生」，无色界呢？它没有色，只是受想行识，这个法尘的境界，当然也有禅，空无边处定乃至到非想非非想处定，这些有为的诸法为缘，生出来染着心，也还是爱、见、慢。有爱、也有见、也有慢，有这些烦恼的境界。

　　「于无色界行染污」的「希求」，这个染污的希求，这个「染污」和「希求」是同时的，不是说是前后。当然也有前后的关系，也有同时的关系。

　　「由此能生无色界」的「苦果」，这个我们在讲「苦受」的时候，就是生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、乃至到五取蕴苦，讲到苦的时候也提到这件事。若是非佛教徒得到色界定，生色界天；得无色界定，生无色界天的话，那么他们认为这是最究竟、最圆满的境界了。但是以佛法的态度来看，这还是生死的境界，所以也还是苦。不过能觉受到、能觉悟到是苦，那还是要圣人才知道，凡夫自己很难觉悟到这里。所以「由此能生无色界」的「苦果」。若是他是佛教徒，有四念处，观法无我，心不受一切法的时候，当然是没有苦果的这件事。

　　戌九、取差别(分二科)　亥一、辨相(分四科)　天一、欲取

　　欲取云何？谓于诸欲所有欲贪。

　　这底下是第九科，就是十二缘起里面那个「取」。这个「取」是什么意思呢？它里面也是有差别的，分二科，第一科是「辨相」，辨别这个取的相貌，这个「取」究竟是怎么回事？第二科是「略简」，分四科，第一科是「欲取」。

　　怎么叫做「欲取」呢？「谓于诸欲所有欲贪」，这个「欲取」就是欲界，欲界的这个五欲，色声香味触，对这个五欲有所贪求、有所贪着、有所贪恋，那么就叫做「欲取」。当然这是一般的凡夫境界。

　　可是前面是爱，爱也是欲，现在进一步这个取，就是「爱」增长，名「取」。这个爱欲心比以前强烈了，那么就叫做「取」。或者说这个爱只是内心的，内心里面有强烈的爱；这个取的时候这个爱呢？就是一定要把那件事拿到。还是指内心说的，但是可是比以前力量是更大了，所以叫做「欲取」。

　　「谓于诸欲」，当然是各式各样的欲，色声香味触，各式各样的欲，所有的欲贪。这个欲是所贪，贪是能贪，就是这样意思。

　　天二、见取

　　见取云何？谓除萨迦耶见，于所余见所有欲贪。

　　「见取云何？」这个「欲取」是一般的凡夫境界；这个「见取」不是。「见取」是聪明的凡夫，就是所谓佛教以外、其他的宗教徒，他心里面有一大套的思想，他对于那样的思想，非常的感觉到得意、感觉到满意。自己有一套的思想，他感觉到满意，所以叫做「取」。这个「见」是所取，这个见是他的所取。这底下解释。

　　「见取云何？谓除萨迦耶见。于所余见，所有欲贪」，这个「萨迦耶见」就是我见、我所见。这个我见、我所见除外，不在内，其余的断见、或者是边见，下面有个戒禁取也不在内。边见、邪见，像前面那个不如理作意，各式各样的邪知邪见。他有那样的「见」的时候，他对于他有那样的看法，非常的欢喜、爱着，所有的欲贪，那就叫做「见取」。爱着他自己的思想，他特别的一种思想，那叫做「见取」。

　　这个爱着也叫做「欲贪」。前面那个欲取的欲贪，是指色声香味触，散乱的境界，一般的、平常的境界。这个「见取」，这个「见」有一点智慧的性质，有特别的见地。他对他这个见地非常的「欲」，非常的欢喜，那么就叫做「见取」。

　　天三、戒禁取

　　戒禁取云何？谓于邪愿所起戒禁所有欲贪。

　　「戒禁取」，戒禁取是什么呢？这里面底下有解释。「谓于邪愿所起戒禁，所有欲贪」，「谓于邪愿」，就是不正当的希望。譬如说是持牛狗戒，希望生天，这是不合道理，是不合道理的，那么就叫做「邪愿」。修种种的苦行，会能得解脱，这都叫做「邪愿」，不合道理。但是这些人，他的这个「邪愿」，所生起来的「戒禁取」，「邪愿」是他的希望，他要有所行动，才能够满足他的愿，那个行动叫做「戒禁」。就是要这样做，要持这个牛狗戒，守牛戒、守狗戒，或者是为太阳晒，周围点上火，五热炙身，用这种行动，说是能够生天，能得解脱，那么各式各样的一种行动，叫做「戒禁」。就是这个「戒禁」，也可以说有所不为。这件事不可以做，这件事可以做，这叫「戒禁」。

　　但是后面的解释，也有一个禅定也包括在内的。修学禅定他希望得涅槃，修学禅定能够生天，能够得到色界的四禅、无色界的四空定，都包括在内，也叫做「戒禁」。

　　他对他这个戒禁，他非常的满意、欢喜，那叫做「欲贪」。这和前面那个…这个「所欲贪」的境界和前面又不同。和那个「见」，和那个「欲取」都不一样了。

　　天四、我语取

　　我语取云何？谓于萨迦耶见所有欲贪。

　　前面那个「见取」里面，除了「萨迦耶见」，为什么要除萨迦耶见？因为单独的列出来了，所以就不包括在见取之内。

　　「我语取云何？谓于萨迦耶见所有欲贪」，就是那一个有情，他对于所执着的我，非常的欢喜、非常的爱着。在这个色受想行识里面，有一个常恒住、不变异的我，色受想行识有老病死，这个我是没有老病死的，你看这个多好呢？所以爱着这个我，对于所执着的我，有爱着心，那么这就叫「欲贪」，叫做「我语取」。可是这个字，这个名字、这个「语」这个字，这是佛法里面的话，这个「我」只有这么一句话，只有这么一句空话，说是「我」、有我，实在是没有我的，我的体性是没有，这个「语」有这样的含意的。

　　这个「取」、这四种取，「欲贪、欲取」是一般的人，欲界一般的人都有这种欲取。这个「见取、戒禁取」，这是外道，外道才有这种思想，有这种爱着。「我语取」，是通于一切众生的，不管是不是外道，所有的凡夫都有这种「我语取」。这个「欲取」，只是欲界；这个「见取、戒禁取、我语取」，是通于三界的，有这种事情。

　　前面的这个「爱」和这里面的「取」的确是不一样了，是不一样。这个「爱」似乎是专指所缘境，就是心所攀缘的一切境界；但是这四个「取」里面，见取、戒禁取不是的，这里面比前面…

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