..續本文上一頁事沒有光明令你苦惱，那麼就是「有罪」。「白故名無罪」，你做那件事令你心清淨，得的果報也是特別的滿意，所以是「無罪」的。
「雜故名有分」，有的時候做那件事又不純是有罪，也不純是福，有福也有罪。所以得果報的時候也是，也有福、可愛的一面，也有受苦的一面，那就是「雜」，混雜。所以「有分」，就是有黑白分，就是有苦、也有樂。
玄十五、于六觸處如實通達無知
于六觸處如實通達無知雲何？謂增上慢者，于所證中顛倒思惟，所有無知。
這是第十五科，第十五科是「于六觸處如實通達無知」。「六觸處」，這十二緣起開始是無明，最後是老死。而現在不從無明開始說話，不從無明那裏講，也不從老死那裏講。從中間這個「觸」，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，去接觸色、聲、香、味、觸的境界，從這裏開始說。從這裏開始說，這什麼意思呢？就是我們容易把握，容易做得到的一個地方。我們發心用功，感覺到人生是苦，我們想要成爲聖人的事，我們從什麼地方開始用功修行呢？從「觸」這個地方，就是眼睛見色這是觸，耳聞聲是個觸，鼻嗅香，舌嘗味，乃至身覺觸，乃至內心來分別。就在這個地方，在這個地方你開始用功修行，所以叫做觸，「于六觸處」。
「如實通達」，如實通達，那就是要有佛法的般若的智慧。你有般若的智慧，你的眼耳鼻舌身意，眼識乃至意識，同色聲香味觸法一接觸的時候，你要應用你的般若的智慧的。說是修行怎麼修行？就是你的六根與六境，與色聲香味觸接觸的時候，運用你的智慧，調伏內心的動作，修行從這裏開始的，從這地方開始。從這裏開始，當然是觀察色聲香味觸法，都是無常的、是無我的；觀察眼耳鼻舌身意也是無常、是無我的，觀察一切法空的，令心無所住，就是這樣子。
這觀，是思惟的意思，觀察思惟，是觀察思惟的意思。說是我不觀察，你只是內裏面寂靜住，這個不行，這樣子你不能得解脫，不可以的。這個修行的事情也是遺憾，多數是怎麼回事呢？多數這個第六意識懶，不願意觀察，願意寂靜住。我們也不到城市裏面去，我在禅堂裏面、在深山裏面，我心裏面寂靜住。心裏面寂靜住，的確是有點享受的，越享受越多，越願意寂靜住；越願意寂靜住，這個輕安樂是越厲害，于是乎！就陶醉在那裏面不出來了。結果呢？頂多就是非非想定而已。所以還是到了時候，八萬大劫以後又恢複了，又墮落在輪回裏面，以前修行的成就都空無所有、一無所有，又變了生死凡夫。
現在佛法是說你不可以那樣子，你要如實通達，要真實地如諸法真實相去通達，去明了、去觀察的。這樣子才算是修行，才能改造自己，你才能達到聖人的境界，不會再墮落在輪回裏面。所以「于六識處如實通達」，如諸法的真實相去觀察、去思惟、去明了，這是智慧，這是智慧境界；只是明靜而住那是定，不是智慧。所以我們說寂而常照就是智慧，照而常寂就是定；這樣子寂而常照，照而常寂，定慧都具足了，圓滿了就是佛。我認爲這種話，對初開始修行的人傷害太大了！傷害太大了！
當然這件事，你若不讀《瑜伽師地論》，你若不讀《大智度論》，你知道這回事嗎？你不知道這回事情，你不知道的。所以「如實通達」，說我若只是寂靜住，你就不符合這句話，你就不符合這個寂靜住的這句話。說我看話頭，看話頭，我看虛雲老和尚告訴那位居士話是說，假設是這樣，念佛是誰！初開始提話頭的時候是四個字：「念佛是誰」四個字，再繼續提這個話頭的時候，念佛是，這叁個字不要了，就是誰！誰！如果你沒有學習經論的話，這個誰！誰！最後誰也沒有了。誰沒有了時候是什麼境界呢？如果弄得相應的話就是明靜而住，明靜而住就這樣子。一開始念佛是誰！最後就是誰！在以後誰也沒有了，就是明靜而住，就是這樣子。
那麼你這個「如實通達」你出來了嗎？你如實通達了嗎？你如實通達眼耳鼻舌身意，是怎麼回事了嗎？通達色受想行識，是怎麼回事了嗎？沒有啊！只是明靜而住嘛！所以這個修行人，你不要只是靜坐，一定要讀經，一定要讀經論的。你讀經還是要靜坐的，讀經是屬于聞慧，靜坐是思慧和修慧，一定叁慧要具足。聞、思、修叁種智慧要具足，你才能夠合乎中道，才能由凡而聖，一定是這樣子。
「如實通達」，當然這個如實通達是從聞思修來的，那麼這樣子做你就能得到沙門果，得到初果、得到二果、得到叁果、得到四果、得到十地、得到無上菩提，就得成聖道了，就是可以變成聖人了。但是現在很遺憾的，沒有如實通達；但是不如實通達，他不承認他沒有如實通達。因爲他一坐可以坐七天，明靜而住可以坐七天，燒飯都忘記了，那個土豆都熟了，熟了還繼續燒，過了多少天都不知道了，還靜坐。我有這麼大的定力，你怎麼說我沒有如實通達呢？你說我沒有得聖道，你敢說嗎？所以他認爲他得聖道了，但是現在告訴他，你對「于六觸處如實通達」是「無知」的，你沒有，你沒有得到聖人的智慧，所以叫做無明。
我們一般人，我也沒有什麼修行，你說我有無明，我當然承認。我若一坐，坐七天，你說我是無明，你能同意嗎？誰敢說他是無明？或者他說我已經在山裏面修行叁十年了，我一靜坐就知道，叁百年後有什麼事情。你說我是無明？所以這就是一個問題。現在這說是，所以要讀經，你也要細心讀才可以，要細心的讀。「應無所住而生其心」，這「無住」怎麼講？「若見諸非相」，其實這《金剛經》上，的確是能令人得聖道的一部經典，的確是這真是法寶啊！所以這上面說：「于六觸處如實通達」，而實在沒有如實通達，就認爲自己是如實通達了，這是「無知」，這地方是這麼的意思。
就是你有般若波羅密，那當然是如實通達，但是修行錯誤了沒有如實通達，認爲是如實通達了，這是「無知」、這是無明。這個地方還要加以解釋，前面這一句話是問？「于六觸處如實通達無知」，這叫無明。怎麼叫「無明」呢？
「謂增上慢者，于所證中顛倒思惟，所有無知」，就是這位「增上慢」的人，這位增上慢的人就是不歡喜閱經論，他不歡喜閱讀經論。要常常多讀經論，經論就是個明鏡。我們面上有汙點，這裏有一個黑點，這裏有一個黑點，我一照鏡子，哎呀！好像有黑點，這兒有黑點，喔！不對，你要把它洗一洗。我們要是多讀經論，經論就是個明鏡，經論上會說出來什麼叫做煩惱，什麼叫做阿憺多羅叁藐叁菩提，什麼叫做凡夫，什麼聖人，它會說出…。這樣子呢，自己反觀，唉呀！我不是聖人，我不是聖人。這時候他就能修正自己，按照經論上，按照佛說的法門他會修正自己，那麼就會逐漸地、逐漸地，就真實地得成聖道了。
但是你要有「增上慢」，不歡喜閱讀經論，我就是佛，我還去聽誰講經呢？我和釋迦牟尼佛一樣，他說的話我不必再去聽、再學習了，我說的就是和釋迦牟尼佛一樣。所以說一切衆生就是佛，一切衆生皆有佛性，這句話是對的。但是也會引起誤會，也會引起誤會。
所以「增上慢者」，增上慢這句話，還有一個什麼意思呢？不是說謊話，他不是說謊話，他是誠心；他心裏這樣想，嘴就是這麼說，我就是佛，他是用真實心說的。如果說我是個生死凡夫，但是我現在欺騙他，我就說我是佛，這不是增上慢，這是妄語，這個性質不同。說謊話和增上慢不一樣，增上慢他是用真實心說的，就是這個人是有修行的人。這個增上慢，這個人是有點修行的，也可能很大的修行，很高的禅定的功夫，他有境界的，他可能有神通的。那不是一般人的境界，他認爲他這個境界就是聖人，他是用真實心這樣相應說的。但是說得不對，因爲這還是凡夫境界，不是聖人，所以叫做「增上慢者」；就是把自己估計過高了，把自己看得太高了，那叫增上慢者。
這個「增上慢」的這個人，因爲不讀經論，不知道自己是增上慢。「于所證中顛倒思惟」，就對于他自己所成就的境界，想錯了、搞錯了，所以「顛倒思惟」。你只是得一點禅定而已，並不是得聖道，但是認爲是得聖道，那麼這當然就是無知，「所有無知」，這就是無明。這真是也是遺憾，用了很多年的功夫，放下塵勞的事情，吃了很多的苦頭，專心修行有了成就，結果不是。你看這事情，遺憾不遺憾！所以叫做無明。
地二、結
如是略說十九種無知。
前面這十五科，就是「十九種無知」。這十九種無知我們計算一下，十五怎麼成十九了呢？這個在第十叁科「于苦等無知」，就是前面「前際無知、後際無知、前際後際無知」，從那開始到第十叁科，那麼是十叁種無知。十叁種無知再加上集滅道，「于集滅道無知」，那麼就是十六種無知。十六種無知再加上一個因的無知，「于因無知」。「例于從因所生諸行」，還有個無知，那就是十八個。那麼第十五科的，「于六觸處如實通達無知」，那就是十九個無知。這十九處是這麼計算的，十九種無知。所以「如是略說十九種無知」，就是十九種無明。
你自己修止觀也好，爲人講解十二緣起也好，什麼叫做無明？這裏面有十九條，說十九條。頭一個是「前際無知」，你靜坐的時候，什麼叫做無明？你心裏想我在前世的時候，從無量劫來以前，到底是有我、是沒有我呢？你可以這麼想。但是由佛的開示呢，可以說前過去多久遠來，還是色受想行識。色受想行識裏面，色是我、我所；受想行識是我、是我所，這麼想。佛說無我，色是無我、無我所；色想行識無我、無我所，無我，這無我觀就可以這樣想，這也等于是修無我觀。
「後際無知」，是將來、未來世，未來世我們要修學佛法沒有成功，這個生死是無窮無盡的繼續下去的，還是色受想行識，或者是天的色受想行識，或者是人，或者一條蛇的色受想行識，或者是老虎，或者一個螞蟻，或者到餓鬼的世界，或者到地獄的世界，都是色受…
《瑜伽師地論講記 卷第九 (14)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…