..续本文上一页事没有光明令你苦恼，那么就是「有罪」。「白故名无罪」，你做那件事令你心清净，得的果报也是特别的满意，所以是「无罪」的。
「杂故名有分」，有的时候做那件事又不纯是有罪，也不纯是福，有福也有罪。所以得果报的时候也是，也有福、可爱的一面，也有受苦的一面，那就是「杂」，混杂。所以「有分」，就是有黑白分，就是有苦、也有乐。
玄十五、于六触处如实通达无知
于六触处如实通达无知云何？谓增上慢者，于所证中颠倒思惟，所有无知。
这是第十五科，第十五科是「于六触处如实通达无知」。「六触处」，这十二缘起开始是无明，最后是老死。而现在不从无明开始说话，不从无明那里讲，也不从老死那里讲。从中间这个「触」，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，去接触色、声、香、味、触的境界，从这里开始说。从这里开始说，这什么意思呢？就是我们容易把握，容易做得到的一个地方。我们发心用功，感觉到人生是苦，我们想要成为圣人的事，我们从什么地方开始用功修行呢？从「触」这个地方，就是眼睛见色这是触，耳闻声是个触，鼻嗅香，舌尝味，乃至身觉触，乃至内心来分别。就在这个地方，在这个地方你开始用功修行，所以叫做触，「于六触处」。
「如实通达」，如实通达，那就是要有佛法的般若的智慧。你有般若的智慧，你的眼耳鼻舌身意，眼识乃至意识，同色声香味触法一接触的时候，你要应用你的般若的智慧的。说是修行怎么修行？就是你的六根与六境，与色声香味触接触的时候，运用你的智慧，调伏内心的动作，修行从这里开始的，从这地方开始。从这里开始，当然是观察色声香味触法，都是无常的、是无我的；观察眼耳鼻舌身意也是无常、是无我的，观察一切法空的，令心无所住，就是这样子。
这观，是思惟的意思，观察思惟，是观察思惟的意思。说是我不观察，你只是内里面寂静住，这个不行，这样子你不能得解脱，不可以的。这个修行的事情也是遗憾，多数是怎么回事呢？多数这个第六意识懒，不愿意观察，愿意寂静住。我们也不到城市里面去，我在禅堂里面、在深山里面，我心里面寂静住。心里面寂静住，的确是有点享受的，越享受越多，越愿意寂静住；越愿意寂静住，这个轻安乐是越厉害，于是乎！就陶醉在那里面不出来了。结果呢？顶多就是非非想定而已。所以还是到了时候，八万大劫以后又恢复了，又堕落在轮回里面，以前修行的成就都空无所有、一无所有，又变了生死凡夫。
现在佛法是说你不可以那样子，你要如实通达，要真实地如诸法真实相去通达，去明了、去观察的。这样子才算是修行，才能改造自己，你才能达到圣人的境界，不会再堕落在轮回里面。所以「于六识处如实通达」，如诸法的真实相去观察、去思惟、去明了，这是智慧，这是智慧境界；只是明静而住那是定，不是智慧。所以我们说寂而常照就是智慧，照而常寂就是定；这样子寂而常照，照而常寂，定慧都具足了，圆满了就是佛。我认为这种话，对初开始修行的人伤害太大了！伤害太大了！
当然这件事，你若不读《瑜伽师地论》，你若不读《大智度论》，你知道这回事吗？你不知道这回事情，你不知道的。所以「如实通达」，说我若只是寂静住，你就不符合这句话，你就不符合这个寂静住的这句话。说我看话头，看话头，我看虚云老和尚告诉那位居士话是说，假设是这样，念佛是谁！初开始提话头的时候是四个字：「念佛是谁」四个字，再继续提这个话头的时候，念佛是，这三个字不要了，就是谁！谁！如果你没有学习经论的话，这个谁！谁！最后谁也没有了。谁没有了时候是什么境界呢？如果弄得相应的话就是明静而住，明静而住就这样子。一开始念佛是谁！最后就是谁！在以后谁也没有了，就是明静而住，就是这样子。
那么你这个「如实通达」你出来了吗？你如实通达了吗？你如实通达眼耳鼻舌身意，是怎么回事了吗？通达色受想行识，是怎么回事了吗？没有啊！只是明静而住嘛！所以这个修行人，你不要只是静坐，一定要读经，一定要读经论的。你读经还是要静坐的，读经是属于闻慧，静坐是思慧和修慧，一定三慧要具足。闻、思、修三种智慧要具足，你才能够合乎中道，才能由凡而圣，一定是这样子。
「如实通达」，当然这个如实通达是从闻思修来的，那么这样子做你就能得到沙门果，得到初果、得到二果、得到三果、得到四果、得到十地、得到无上菩提，就得成圣道了，就是可以变成圣人了。但是现在很遗憾的，没有如实通达；但是不如实通达，他不承认他没有如实通达。因为他一坐可以坐七天，明静而住可以坐七天，烧饭都忘记了，那个土豆都熟了，熟了还继续烧，过了多少天都不知道了，还静坐。我有这么大的定力，你怎么说我没有如实通达呢？你说我没有得圣道，你敢说吗？所以他认为他得圣道了，但是现在告诉他，你对「于六触处如实通达」是「无知」的，你没有，你没有得到圣人的智慧，所以叫做无明。
我们一般人，我也没有什么修行，你说我有无明，我当然承认。我若一坐，坐七天，你说我是无明，你能同意吗？谁敢说他是无明？或者他说我已经在山里面修行三十年了，我一静坐就知道，三百年后有什么事情。你说我是无明？所以这就是一个问题。现在这说是，所以要读经，你也要细心读才可以，要细心的读。「应无所住而生其心」，这「无住」怎么讲？「若见诸非相」，其实这《金刚经》上，的确是能令人得圣道的一部经典，的确是这真是法宝啊！所以这上面说：「于六触处如实通达」，而实在没有如实通达，就认为自己是如实通达了，这是「无知」，这地方是这么的意思。
就是你有般若波罗密，那当然是如实通达，但是修行错误了没有如实通达，认为是如实通达了，这是「无知」、这是无明。这个地方还要加以解释，前面这一句话是问？「于六触处如实通达无知」，这叫无明。怎么叫「无明」呢？
「谓增上慢者，于所证中颠倒思惟，所有无知」，就是这位「增上慢」的人，这位增上慢的人就是不欢喜阅经论，他不欢喜阅读经论。要常常多读经论，经论就是个明镜。我们面上有污点，这里有一个黑点，这里有一个黑点，我一照镜子，哎呀！好像有黑点，这儿有黑点，喔！不对，你要把它洗一洗。我们要是多读经论，经论就是个明镜，经论上会说出来什么叫做烦恼，什么叫做阿憺多罗三藐三菩提，什么叫做凡夫，什么圣人，它会说出…。这样子呢，自己反观，唉呀！我不是圣人，我不是圣人。这时候他就能修正自己，按照经论上，按照佛说的法门他会修正自己，那么就会逐渐地、逐渐地，就真实地得成圣道了。
但是你要有「增上慢」，不欢喜阅读经论，我就是佛，我还去听谁讲经呢？我和释迦牟尼佛一样，他说的话我不必再去听、再学习了，我说的就是和释迦牟尼佛一样。所以说一切众生就是佛，一切众生皆有佛性，这句话是对的。但是也会引起误会，也会引起误会。
所以「增上慢者」，增上慢这句话，还有一个什么意思呢？不是说谎话，他不是说谎话，他是诚心；他心里这样想，嘴就是这么说，我就是佛，他是用真实心说的。如果说我是个生死凡夫，但是我现在欺骗他，我就说我是佛，这不是增上慢，这是妄语，这个性质不同。说谎话和增上慢不一样，增上慢他是用真实心说的，就是这个人是有修行的人。这个增上慢，这个人是有点修行的，也可能很大的修行，很高的禅定的功夫，他有境界的，他可能有神通的。那不是一般人的境界，他认为他这个境界就是圣人，他是用真实心这样相应说的。但是说得不对，因为这还是凡夫境界，不是圣人，所以叫做「增上慢者」；就是把自己估计过高了，把自己看得太高了，那叫增上慢者。
这个「增上慢」的这个人，因为不读经论，不知道自己是增上慢。「于所证中颠倒思惟」，就对于他自己所成就的境界，想错了、搞错了，所以「颠倒思惟」。你只是得一点禅定而已，并不是得圣道，但是认为是得圣道，那么这当然就是无知，「所有无知」，这就是无明。这真是也是遗憾，用了很多年的功夫，放下尘劳的事情，吃了很多的苦头，专心修行有了成就，结果不是。你看这事情，遗憾不遗憾！所以叫做无明。
地二、结
如是略说十九种无知。
前面这十五科，就是「十九种无知」。这十九种无知我们计算一下，十五怎么成十九了呢？这个在第十三科「于苦等无知」，就是前面「前际无知、后际无知、前际后际无知」，从那开始到第十三科，那么是十三种无知。十三种无知再加上集灭道，「于集灭道无知」，那么就是十六种无知。十六种无知再加上一个因的无知，「于因无知」。「例于从因所生诸行」，还有个无知，那就是十八个。那么第十五科的，「于六触处如实通达无知」，那就是十九个无知。这十九处是这么计算的，十九种无知。所以「如是略说十九种无知」，就是十九种无明。
你自己修止观也好，为人讲解十二缘起也好，什么叫做无明？这里面有十九条，说十九条。头一个是「前际无知」，你静坐的时候，什么叫做无明？你心里想我在前世的时候，从无量劫来以前，到底是有我、是没有我呢？你可以这么想。但是由佛的开示呢，可以说前过去多久远来，还是色受想行识。色受想行识里面，色是我、我所；受想行识是我、是我所，这么想。佛说无我，色是无我、无我所；色想行识无我、无我所，无我，这无我观就可以这样想，这也等于是修无我观。
「后际无知」，是将来、未来世，未来世我们要修学佛法没有成功，这个生死是无穷无尽的继续下去的，还是色受想行识，或者是天的色受想行识，或者是人，或者一条蛇的色受想行识，或者是老虎，或者一个蚂蚁，或者到饿鬼的世界，或者到地狱的世界，都是色受…
《瑜伽师地论讲记 卷第九 (14)》全文未完，请进入下页继续阅读…