..續本文上一頁想行識。這色受想行識是有我？是無我？你還是色無我、無我所；受想行識無我、無我所，你還是這樣思惟。這樣思惟這就是無我觀，也就是要斷無明，明白一點說，你修這樣的觀就是在斷無明。
我們初開始沒有修止觀的時候，這樣講的時候也不感覺到有意思。我不知道你們心裏怎麼想？不會感覺有什麼意思，這樣有什麼意思？但是你要這樣觀呢，就有意思出來了，這個法味就出來了。什麼叫法味？你常常修色無我、無我所，受想行識無我、無我所，你常這麼修，加上止的力量，止能幫助觀；觀能幫助止。你常這麼觀，觀久了的時候，久了的時候就有事情，出來事情了。出來什麼事情呢？
當然人都有分別心，分別心說是，一下子人死了，過去世的時候我的色受想行識，統統都滅了；未來的色受想行識，也是要滅的。那麼剩下來什麼？剩下來就是虛空了，虛空也是無我，也不是我。那麼這就是即色受想行不是我，離色受想行識也是沒有我，是沒有我的，你這時候寂靜住。初開始用功修行不要要求圓滿，不要這樣子。要即空、即假、即中；非空、非假、非中，不要這樣子。你就是很簡單的這樣，無我、無我所，無我、無我所，簡單的這樣思惟。這樣思惟、思惟就出來什麼事情呢？當然不單是思惟，因爲還有寂靜住，這樣思惟。
這樣思惟久了的時候，因爲我們日常生活裏面有煩惱，日常生活裏面有煩惱，說我今天廚房叫我做飯，輪我班我做飯了。有人挑我毛病，你這飯沒有做好，可能你一下子你就進了一步，就是這個人挑你的毛病這一句話，一刺激你，你就跳了向前進一步。跳什麼一步？誰是我？立刻地，你不會像以前，我已經發心爲你們做飯，還挑我毛病，一個瞋心就來了。但是如果你修無我觀的話，這立刻就想，誰是我？立刻你就跳向前進一步，就和聖人的境界又進了一步。你可知道，立刻沒有煩惱，你可知道挑毛病的那個人是誰？可能是觀世音菩薩，並不是凡夫。
因爲觀世音菩薩這個時候知道你，你修無我觀到這個時候，到時候了，他刺激你一下，不到時候他不說這句話的。刺激你一下，你進了一步。若是我們不到時候，一般人挑你的毛病，或者贊歎你一句，是增進長你的煩惱的。佛菩薩可不是，佛菩薩對你說一句話，能令你斷煩惱的，那是不同的。你就知道修無我觀的力量是非常大的。但是你最初的時候，你要有這種信心，佛叫我修四念處；當然念阿彌陀佛也是佛教的，你專心念阿彌陀佛也是好，我也同意。但是我現在，我很感覺到我們出家人，在家居士也不在內了。出家了多少年不進步，還是一樣，有一點風心就動，這是不對的，不應該這樣子，怎麼可以這樣子。一定要自己進步，不在乎別人贊歎我、貶斥我，我不介意，不介意這件事。
我常常心裏面，佛教我修四念處我就注意這件事，其他事都是小事，你要有這個信心你就這樣做。今天我靜坐的時候，盤腿也是這樣思惟；我不盤腿，我在外面經行也是這樣做，你慢慢你就有味道，你就有法味，那就不同了，那和這個「如實通達」，這個地方有直接關系。如果你不這樣子，光是靜坐，我也歡喜靜坐，歡喜靜坐但是你不修無我觀，那不行，是不可以的，你達不到聖人的境界的。當然你要是有恒心，有可能會得禅定，得了禅定就可能會有神通，有了神通也是好，也不是不好，但是容易耽誤你，這個神通會耽誤你。因爲你若一有神通，你又能靜坐、又有神通，別人就認爲，這個人是阿羅漢吧！你自己也迷迷糊糊的，默默的就承認。其實不是，人就是這樣子，人說你很有修行，有實修、有實證，他也就默然了，這都是有問題呀！這有問題。
所以你看《瑜伽師地論》，佛菩薩說話，他和凡夫不同，能說到這裏，能告訴你：「于六觸處如實通達無知」，原來是個「增上慢」的境界，能說到這裏。凡夫怎麼能說到這裏呢，凡夫不能說到這裏，所以「于所證中顛倒思惟，所有無知，如是略說十九種無知」。
這個我們中國佛教，我們現在的人，我看法尊法師，法尊法師也是了不起的，寫一篇文章駁天臺宗，駁智者大師的一篇文章，他說的有道理，他說有道理。但是我又一想：印度的佛教傳到中國來，《阿含經》、《大方廣佛華嚴經》、《大乘妙法蓮華經》、《維摩诘所說經》、《大寶積經》、《大般涅槃經》，大家在學習、學習。究竟怎麼回事？《阿含經》佛也說教人得阿羅漢，爲什麼到了《維摩結經》、方等時？彈劾阿羅漢，彈偏斥小，歎大褒圓，這個地方說是贊歎空是第一義谛。譬如是《般若經》，空是最甚深，到了《鴦崛摩羅經》就彈劾，空是不了義，經和經裏面這些沖突。大乘和小乘，小、大的問題，空、有的問題，很多很多的問題，大家莫衷一是，不知道究竟怎麼辦？
而天臺智者大師根據《涅槃經》，根據《法華經》，就把這些經論完全有次第的組織起來。約佛的大悲心，約衆生的根性，約阿羅漢的回小向大，把它組織起來。這是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時，這樣子使令經論裏面這些有沖突的地方，都不沖突了。就把中國佛教當時不穩定的情況穩定下來，當時的環境是這樣子。你看佛教史一看就會明白，這樣子一穩定下來，就知道《華嚴經》、《大乘妙法蓮華經》，是最高無上的法門。也就判出了藏、通、別、圓，圓教是最殊勝最高尚的，就是這樣的情形。
這樣子說了以後呢，太虛大師也是這樣說，這樣一講呢，大家誰肯認爲自己是純根人？我都是最好、最利根的人，我要修大圓滿、《法華經》、一佛乘的法門去修。自己要想那樣，結果修不來，修不來呢，而以下的那個法門又不想修，那等于什麼都修不來了。不是最微妙的法門也不想修，最微妙的法門我又修不來，那麼這個人怎麼情形，就是什麼也不能修了，只好念阿彌陀佛，就是這樣子。所以現在的人就想，古代的人說得不對，不應該這麼說，就會這麼講，所以要提倡。譬如說是，修唯識的法門也批評天臺宗，修中觀的也批評天臺宗，可是在今天我的想法，當時古代的大德，他那樣判教有他的原因，有他的原因。
可是今天的佛教我倒是同意，法尊法師、印順老法師的說法，不要那樣的態度。我們就是《阿含經》也是好，《涅槃經》也好，《法華經》也是好，都是好，但是我們要承認自己是鈍根，不是利根人。我們就是，說修無我觀是小乘，不要說這種話，這就是大乘，也是大乘，也是小乘，大乘、小乘是你的動機的問題，法門是平等的，所以不必去計較這件事。這是小乘，我怎麼可以修小乘，不要計較，什麼事情是最重要？得聖道是最重要。就是小乘也還是好，我能轉凡成聖不是很好嗎？我能夠在一切的色聲香味觸法上，能夠無住生心，一切世間的塵勞不能染汙我，這不是很好嗎？得了阿羅漢果。後面在〈聲聞地〉，在〈菩薩地〉裏面，贊歎阿羅漢的地方，那境界是很高的，還是很好嘛！一樣可以發無上菩提心，去弘揚佛法廣度衆生的，不是很好嗎？所以不必去計較這件事。
我想我們也不必說古人不對，古人有古人的處境，我們不必說古人不對。所以我想，我們就自己承認自己是純根，相信佛說的妙法。我們今天就是先轉凡成聖再說，其他的事先不要管。說我不願意修四念處，我念阿彌陀佛！念阿彌陀佛好，我也同意。但是今天的佛教我看，大家都念阿彌陀佛，住生阿彌陀佛國我也同意。但是這個地方的佛法怎麼辦呢？這個地方的佛法怎麼辦？所以你要能念阿彌陀佛我也同意，但是我還是主張修四念處，修四念處也不妨礙你求生阿彌陀佛國。但是也要時常的修無我觀，能夠提高我們佛教徒的程度，尤其是年輕人，有可能會得聖道；修無我觀就是聖道，有可能得聖道。得聖道你得初果也好、得二果、得叁果、四果都好，就是得無生法忍，就是聖人了，那不是很好嗎？所以我說這麼多，我的想法就是，也不要說古人不對，自己承認自己是鈍根。老老實實的念阿彌陀佛也好，修四念處更好，使令佛教會興盛一點。大家老老實實的修四念處，能提高我們的品德我認爲很重要，提高我們的品德。
如果我們沒有觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我的智慧，沒有辦法提高我們品德，不能。念阿彌陀佛是能往生阿彌陀佛國，但是沒有無我的智慧，你不常修無我觀，無我智慧不現前，這個貪、瞋、癡還是容易活動。不過得到一心不亂，貪、瞋、癡會輕一點，會輕一點，我也同意念阿彌陀佛是好。可是修四念處的力量是很大的，是不同的，只要你肯努力是能成功的，我的看法是這樣子。我們出了家，當然少少的學習佛法，也就會知道有煩惱是不對，但是你如果不用四念處，這個煩惱沒有辦法調伏，他就是要動，你做不得主的，做不得主。出家不管多久你不用四念處，你的貪、瞋、癡就是活動，你不能調伏。但是你要用四念處，我出家才一年，照樣可以調伏煩惱。我初出家我就用四念處，那你就開始就能調伏煩惱，就開始斷無明了，就從那個時候就開始就斷無明，不是說是等到兩年以後，不是的。就開始靜坐，你修無我觀就開始斷無明，使令無明就逐漸地、逐漸地輕微。
《瑜伽師地論講記 卷第九 (14)》全文閱讀結束。