玄十、于佛无知

　　于佛无知云何？谓于佛菩提，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毁谤，所有无知。

　　现在的文是解释十二缘起的，每一个缘起的名字。第一段先解释无明的差别，在无明差别里面一共有十九个解释，分十九个「无知」。但是是用十五科来解释的，现在是第十科「于佛无知」。这底下是说佛、法、僧，对佛法僧有所不知，那也叫做「无明」，那么这就加以解释。

　　「于佛无知云何？」对于世间上这尘劳的事情，有所不知叫做「无明」；对清净的佛、法、僧，也是有所不知，也是名为「无明」的。什么道理呢？怎么样的一个情形呢？「谓于佛菩提，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毁谤所有无知」，这就是「于佛无知」，无明的相貌。

　　「谓于佛菩提」，「菩提」是佛所成就的，大圆满的智慧。「佛」是能成就者，就是约人说的，「菩提」是约法说的，这位圣人他所觉悟的菩提，也就是阿耨多罗三藐三菩提。这个「菩提」，简单的说：就是如理智、如量智，能觉悟诸法实相的智慧，叫做如理智；通达一切缘起法，就是如量智。如来的如，真理的理，叫如理的智慧。如量，也是如来的如，数量的量、衡量的量，如量智。也就是一个权智，一个实智；或者是根本智，后得智，名字不同含义是一样的。这两种智慧统起来，名为「佛的菩提」，这个佛的菩提就是断除去烦恼障，断除去所知障。

　　我们众生内心里面的污染，虽然是很多很多的，但是就是把它分成两类，一个是烦恼障，一个是所知障，这两种烦恼。烦恼障的烦恼，就是我们凡夫举心动念所有的烦恼，都名为烦恼障。若是我们修学佛法得到阿罗汉以后，还是有烦恼，那个烦恼就是所知障了。那个所知障阿罗汉所不能断，唯有大菩萨才可以，那个烦恼叫做所知障。这两种烦恼究竟清净，就名为「菩提」了，就是佛的一切种智圆满成就了，现在说「于佛无知」，就是指这件事说的。

　　对于佛的无上菩提的境界，「或不思惟」，说这个有无明的这个众生，对于佛的菩提他不明白，他不能去思惟、观察的。他不能去思惟什么叫做「菩提」，这件事情想不来，那么他本身也有成见，那叫做「不思惟」；因为不明白，也就没有辨法去「思惟」。

　　「或邪思惟」，邪思惟，就是他也会有一些名句、名言，各式各样的名言，去思惟「佛菩提」。但是因为他有邪知邪见的关系思惟的不对，所以就叫做「无明」，是这样的意思。

　　「或由放逸」，或者这个人贪着世间的五欲，他对「佛菩提」的事情敬而远之，不去参与这件事就「放逸」，这种人。当然这种境界也是「无明」。「或由疑惑」，或者这个人，他也愿意来参与这件事，去学习学习，但是他没有甚深的理解，不能建立清净的信心，所以心里面「疑惑」，是那样吗？人能够得到那样高的智慧吗？人能够没有烦恼吗？人能够大慈大悲的广度众生吗？就是对于佛的功德心里面有「疑惑」。这个疑惑也就是「无明」。

　　「或由毁谤」，这个疑惑多少还情有可原，「毁谤」就太差了，就是心里面有成见，有意的去毁谤佛的功德智慧，那么也是无明。「所有无知」，或不思惟的无知，或邪思惟的无知，或由放逸的无知，或由疑惑的无知，或由毁谤的无知，这都叫做「无明」。

　　这个「不思惟」第一种无明，这是连佛教徒都是有的。佛的高深的境界，我们这个虚妄分别心，当然是不及格，这个是通于佛教徒。「邪思惟」也有可能佛教徒会有，但是教徒不断的学习，不断的修正，所以「邪思惟」应该不在内。底下「放逸、疑惑、毁谤」，这是属于非佛教徒了，这些都是「无明」的相貌。

　　玄十一、于法无知

　　于法无知云何？谓于正法善说性，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毁谤，所有无知。

　　前面是指已经成就了大圆满觉的佛。现在说「法」呢，就是佛的大智慧所证悟的胜义谛。对于胜义的妙法我们不明白，这也叫做无明，但是这无明究竟怎么相貌呢？「于法无知云何？」

　　「谓于正法善说性，或不思惟、或邪思惟、或由故逸、或由疑惑、或由毁谤，所有无知」。「谓于正法」，正法是什么呢？就是佛所觉悟的大涅槃的境界，佛所证悟的大涅槃，这是「正法」。佛为一切众生宣说的，无量无边的法门，无量无边的修多罗，我们通常说是教、行、理。教就是无量无边的法门，法门里面说到行，说到理，说到佛的果德，那么这统起来都名之为「正法」。

　　「善说性」，佛有大智慧善巧的宣说这个正法，来开导这迷惑颠倒的众生，就是这些。那么开导众生初亦于善、中亦于善、后亦于善，初中后所说的妙法，都是非常有益的，能令众生得大利益，那么叫做「正说善法性」。

　　「或不思惟」，说是众生的智慧不够，没有办法去思惟、观察如来的正法，当然这是无明。「或邪思惟」，有成见的人，他就去种种的邪思惟，思惟不合乎佛法的正义。「或由放逸、或由疑惑、或由毁谤」，这和前面一样「所有无知」，这就叫做无明。对于佛无所知，对于法无所知，这是无明。

　　玄十二、于僧无知

　　于僧无知云何？谓于僧正行，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毁谤，所有无知。

　　这是第十二个无明。「僧」，就是随佛出家修学圣道有了成就的人，没有成就的应该不在内，这样的「僧」你不明白。「谓于僧正行」，就是这样随佛出家的这些人，他们减少睡眠，减少杂事，专精的修学四念住，那么就是「正行」。这是一个非常合理的一种行为，一种道德的行为，一种高尚的道德行为，那么这是「僧的正行」。「或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毁谤，所有无知」，这也叫做无明。

　　这三节文就是对于三宝，佛、法、僧三宝无所知，那么就叫做「无明」。

　　玄十三、于苦等无知(分二科) 黄一、举于苦谛

　　于苦无知云何？谓于苦是苦性，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毁谤，所有无知。

　　这底下第十三科「于苦等无知」，就是苦集灭道。「于苦无知」，这个苦谛、集谛、灭谛、道谛，在学习佛法之后，而能够进入到闻所成慧、思所成慧、修所成慧的时候，他会觉知到苦真是苦，苦真是苦和一般的凡夫不同。

　　凡夫不是真实能够知道苦的。当然生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，众生也知道。求不得心里不舒服，总是有所不足，继续的追求也很苦。或者是老了也不能说不苦，有病了也不能说不苦，怨憎会、爱别离都是苦，这个「苦」，众生是能知道的。

　　但是五取蕴苦，众生是不知道的；像坏苦、苦苦，众生也能知道；但是行苦就不明白，那怎么是苦呢？不太明白。而现在这里说呢，「于苦无知」。佛说苦集灭道，说是这种道理都是真实不虚的，一点也不颠倒，你如果这样学习呢，真实能令你得入圣道的，这样的事情。是不颠倒、不错误的，能令众生得大利益的，所以叫苦谛、集谛、灭谛、道谛。但是我们众生对于苦、集、灭、道不明白，怎么样叫做不明白呢？

　　「谓于苦是苦性」，这个「苦」，就是色受想行识说的；我们的色受想行识是「苦性」，他是很苦恼的，或者是坏苦，或者是苦苦，或者是行苦。在这色受想行识里面，有的人也会有一些如意的事情，但是如意的事情忽然间失掉了，那么这就是「坏苦」。

　　苦苦，哎呀！很多令他不如意的事情，你想排出去还不行，不能排遣，只有受，只有享受，那么这种苦就是苦。或者是说也没有苦，也没有乐；没有苦也没有乐，也是苦。因为那件事不可能永久的，停留在不苦不乐的境界，在时间上剎那剎那的向前进，一定你不遇见坏苦，就会遇见苦苦，所以行苦也是苦。而且行苦里面有无量无边的业障，不知道什么时候某一种业障业爆发了，使令他受苦。

　　这个凡夫是很难觉悟是苦的，唯有圣人「于苦是苦性」，对于色受想行识，他是「苦」，认识得非常清楚的，圣人才能知道。所以苦集灭道这个谛，苦谛、集谛、灭谛、道谛，这是指圣人说的，圣人才知道苦是苦；凡夫不知道，凡夫始终是会不明白苦。「谓于苦是苦」，但是我们凡夫不行。「或不思惟」，佛说：三界无安犹如火宅，眾苦充满甚可怖畏。」凡夫看了老半天也不明白，那么所以不能思惟。「或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毁谤，所有无知」，这就是无明，无明是这样的意思。

　　这个无明，里面一共十九个「无知」，前三个无知：就是「前际无知、后际无知、前际后际无知」。原来这上面解释是说：「我于过去为曾有耶？」就是这样想，我在过去世有吗？我在未来世还有吗？这样思惟，那么这件事执着我是有，那正好是无明。现在这里说，「于苦是苦性」的道理，这个众生他不能信受，所以就放弃了也不思惟，不思惟怎么叫做苦。

　　「或邪思惟」，思惟的不对，虽然思惟，思惟错了，「或由放逸、或由疑惑、或由毁谤、所有无知」，所以叫做无明。

　　黄二、例于集等

　　如于苦，当知于集灭道无知亦尔。

　　对「于苦」不了知，当知道不但是苦，于苦无知，于集、灭、道也是不懂，也不知道都是苦。所以这个苦谛，苦谛是由集谛来的，集是因、苦是果；这个灭，是灭除去苦，当然就不苦了。但是怎么样才能灭呢？要修道，修戒、定、慧的圣道，才能灭除去第一义谛上面的惑业苦，灭出去就成佛了。

　　玄十四、于因等无知(分二科) 黄一、辨因果(分二科) 宇一、举于因

　　于因无知云何？谓起不如理分别，或计无因，或计自在世性士夫中间等不平等因，所有无知。

　　这是第十四、「因等无知」。「于因无知云何？」这个「因无知」怎么讲呢？对因无所知，这上面说，经上说的意思是说，这个众生在三界里面生存，有的人不怕苦，他也不怕…

《瑜伽师地论讲记 卷第九 (14)》全文未完，请进入下页继续阅读…