..續本文上一頁人來折磨他，他不介意。但是有的人不是，有的人也是有善根，但是性格稍微軟弱一點，如果有困難他就向後退，就不向前進了。所以他對苦的因，就是無明緣行，行緣識，識緣名色，那麼這就是生死因，對生死因他不懂，不懂的原因就是他向後撤退，他不願意接觸無明的道理，所以也叫做「無知」了。什麼原因不接觸呢？

　　「謂起不如理分別」，他對無明這件事，無明是生死的根源，他有他自己的見解，他會思惟觀察。

　　于因無知，于苦集滅道亦爾，那麼對于苦集滅道不明白。不明白這個「于苦無知」，「苦」是我們當前日常生活所經曆的境界，就是我們的眼耳鼻舌身意，就是色受想行識，就是這個。但是我們不感覺到苦，不感覺到苦，唯有聖人才知道這是苦。那麼「集谛」，集谛這件事就是苦的原因，爲什麼有色受想行識呢？由集而來，由于你有煩惱、有業，就集成了色受想行識的果報，在這件事上也是我們所經曆的，但是我們不太明白，不是太明白這件事。當然這個集，就比苦微細了一點，至于說滅谛、道谛，這純是聖人的境界，我們更難以想象了。我們對這樣的聖谛不太明白，當然這是無明。

　　「于因無知雲何？」這是第十四科，「于因無知」。這個《披尋記》有個「等」字，那個科上是，「于因等無知」，這個「因等無知」，我們不明白，這個「因」，就是我們生命體的生起，是生命體的緣起，也就是一切法的緣起。我們生命體這個色受想行識的緣起，也就是眼鼻舌身意的緣起，當然也包括了色聲香味觸法，包括了宇宙間一切的事物都在內了。那麼這一切事情的因，究竟是怎麼回事情，我們不明白，這也是無明。但是這底下加以解釋。

　　「謂起不如理分別」，我們不知道就承認不知道，也還好一點。但是自己還不承認，自己會想出來種種的，不合道理的一種觀察、一種想法。怎麼樣叫做「不如理分別」呢？「或計無因、或計自在世性士夫中間等，不平等因，所有無知」。「或計無因」，或者這個人「起不如理分別」的時候，認爲世間上一切衆生的生命體，是沒有因緣的就有了。有因而有果，他認爲沒有因就有了，不需要有個因由，世界上就有一切法了。那麼這是「不如理分別」，這也叫做無明。

　　「或計自在」，這以下是有因，有的衆生認爲世間上的生命，衆生的生命體也好，所居住的世界的情況也好，是有因緣而有的。什麼因呢？「計自在」，他心裏面左想右想，這些世界上的事情是自在天創造的，是大自在天有這個能力，我這個生命是大自在天創造給我的。高山大海從那兒來的，大自在天創造的，那麼他這樣想，這叫做有因，認爲是這樣子。

　　「世性」，這個世性也叫做冥性，怎麼叫做「世性」呢？不承認是大自天，大自天是有意志的一種神，有大神通、有大力量的神。現在說「世性」不是，不承認有神，只是承認有一種，有一個真實體性的東西，他是宇宙萬物的根本。「世」，就是世間一切法；世間的一切法是依他爲根源而有的。他是誰呢？就名之爲「世性」，也叫做冥性。「冥性」是什麼呢？就是外道，他一入定能觀過去八萬劫的事情，在八萬劫以前就看不明白。那麼看不明白，他在定裏面看不明白，他在心裏想，八萬劫之前我看不明白的地方就叫做冥。幽冥的冥，看不明白那個地方就叫做冥。那個地方有不可思議的體性，生出來世間一切法的，這叫做「冥性」，也名爲「自性」，也叫做自性。

　　這個自性，它沒有創造萬法的時候，叫做「自性」；創造萬法的時候叫做「世性」，不管是創造、不創造，我看不懂那回事情，我看不明白就叫「冥性」。「自在」是約有意識的神說的；「冥性」是約一種理性說的。世間上宇宙萬有，是從那個不可知的理性發出來的，這樣講法。

　　「士夫」，士夫是什麼呢？「士夫」就是我。也不是自在天創造的，也不是冥性創造的，是我創造的。這個我，就是執著色受想行識裏面有一個我，我創造世間一切，就是神我，指神我說的。這個有我論者，他認爲我是萬能，能創造世間的一切萬事萬物。

　　「中間」，這個中間是什麼呢？就是梵天王。梵天王是初禅和二禅之間，有一個禅叫「中間禅」。他超過了初禅，但是還沒有達到二禅；在初禅、二禅之間的中間叁昧，也就是無尋唯伺叁昧。他是成就了這個叁昧，他有能力創造世間的萬物，世間上的萬事萬物是他創造的，就是梵天王創造的，他這樣子執著。

　　「等」，就是這以上。這以上這麼多的看法是「不平等因」，前面這都是不平等的。怎麼叫做不平等呢？譬如說：大自在天創造宇宙間的萬事萬物，萬事萬物是有因的，是以大自在天爲因。那麼大自在天是誰創造的，沒有人創造他，他是自然而有的。那麼萬事萬物是有因，而自在天是無因，這是不平等。如果說是萬事萬物是有因，自在天也有因，那麼就平等了；你也有因，我也有因，就是平等了。他說自在天是無因的，宇宙間的萬事萬物是有因的，誰爲萬事萬物的因？自在天，是這樣解釋。這樣解釋呢，一個是有因，很多很多都是有因，只有一個是無因，所以彼此不平等。

　　說是自在、或者說世性、或者說士夫、說中間禅、說大梵天王是一切衆生之父，都是一樣、都是不平等因、不合道理。一切法是他創造的，一切法是有因，他是無因的，沒有人創造他，這是「不平等因」。

　　「所有無知」，計無因也是糊塗，也是「無知」。計自在天、計世性、計士夫、計中間禅等、計這些不平等因，都是「無知」，都是無明，是這樣的意思。

　　宇二、例于從因所生諸行

　　如于因無知，于從因所生諸行亦爾。

　　就是前面宇宙萬事萬物，按佛法來說：沒有一法是無因的，都是有因緣而後才有一切法的，而後有一切法。佛法的理論，一切法都是由因緣有。由因緣有，因緣裏面心是最重要的因緣，這一念分別心，是最重要的意思，它是有力量的。「諸法意先導，意主意造作」，心是在一切因緣中它是力量很大，當然並不否認其他的因緣，這每一法有每一法的因緣，但是心的因緣是太厲害了。我們中國哲學，金木水火土也是因緣，因緣創造世間的萬事萬物。

　　我在香港的時候，遇見一個老先生他是中醫，可以開方子治病，治病也治得不錯的。他懂得易經，我那時候忙，我也想學易經，但是我沒能做這個事。他曾經提過這件事，金、木、水、火、土可以演生出來宇宙間的萬事萬物。這個幹、兌、離、震、巽、坎、艮、坤，他用這件事來算，也會算出一些事情來，也能夠有的事情算得很靈。這件事情我們通常的話叫做術，有這種術就會知道很多事情。譬如說是：我們人，人的生辰八字，生辰八字是個時，時間的時。這個人一降生的時候，時間就是固定是那樣子，由時就會算出來很多事情，由時會算出來很多很多事情。金木水火土，這個時是從那來的，就是金木水火土，就是子醜寅卯，甲乙丙丁，就是這些。而這些事情都不能離開時，時也不能離開這一切法。

　　若從佛法來說，這一切法都是心，每一法都不能離開心，要這樣解釋也就有道理了，也有一點道理。那麼這是這些印度的哲學家，或說無因自然而有、或說自在天、或說世性、士夫、中間禅，都是不平等因。和中國哲學對比起來，中國哲學似乎也有一點道理。當然不如佛法說得好，佛法是說一切法因緣生，你自己可以操縱，可以決定。這件事錯了是因爲這樣子，那麼我在乎不要犯錯，那麼就改善了，就可以繼續進步。若是不是由自己創造，由上帝創造、由自在天、由世性、由士夫、由梵天王，我們無可奈何的。說好說壞你只有受，你不能去操縱，要從這方面來說呢，那唯有佛法是最好的。現在這裏面佛法是說，這些不同的學說，這都是無明。

　　「如于因無知，于從因所生諸行亦爾」，前面是「舉因」，這底下「例于從因所生諸行」的無知也是這樣子。「如于因」，就像前面說：我們對于宇宙間的萬事萬物的因，我們不知道怎麼回事？這是「無明」。「于從因所生諸行亦爾」，從那個因所生出來的萬事萬物，我們也不知道是怎麼回事，我們也不明白，因不明白，果也是不明白。「因所生諸行」，就是果了，對于果的事情也不明白，不明白所以那也是無明，這就是這樣子。在因上無知，在果上也是無知，分這麼兩部份。

　　黃二、廣染淨

　　又彼無罪故名善，有罪故名不善，有利益故名應修習，無利益故名不應修習，黑故名有罪，白故名無罪，雜故名有分。

　　前面是「辨因果」，于因無知、于果無知，「辨因果」，這以下「廣染淨」，就是把因果的這件事解釋、解釋。這個因果，有善的、有福業的因果；有非福，罪業的因果，就是「染淨」了。清淨的屬善，染汙的屬惡。對于什麼叫做染淨，把它解釋、解釋，這樣的意思。

　　「又彼無罪故名善」，又一切法的因，因有兩種：一個是沒有罪過的，對于他人，對于自己都是不傷害。你內心裏面有慈悲心，不傷害，那麼你做出來的事情就是善。「有罪故名不善」，你不存好心，傷害別人也就傷害自己，那就是有罪過的，那件事不善。

　　「有利益故名應修習，無利益故名不應修習」，所做的事情是有利益的，對于自己有利益，對于他人也有利益，那麼這樣的事情，你就應該去做。說是在文字上的宣傳，假借一個人的聲望，由文字上的宣傳，說做這件事有功德，其實是一點功德也沒有，還有這種事的。若是從符合因果的道理，你能夠不做惡事而做善法，「諸惡莫作，衆善奉行」，那麼就會有真實的利益。有真實的利益，你應該去做，無利益的事情是不應該做。但是這件事非常遺憾，你不深入的學習佛法，你沒有這個眼睛，什麼叫「有利益」？什麼叫「無利益」？你不能辨別這件事，所以這是個很遺憾的事情。

　　「黑故名有罪」，前面是說這個「有利益」，有利益就應修習，無利益不應修習。怎麼叫做「有罪」呢？「黑故」，做那件…

《瑜伽師地論講記 卷第九 (14)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…