..續本文上一頁、秋、冬，寒熱的天氣有變化。
「若先業所引」，或者過去有什麼特別的業力、或者大功德的業力、或者有什麼罪過的業力引起問題，你就會有特別，「皆得生受」，都會生起一種特別的感受。或者是樂受、或者是苦受、或者不苦不樂受。
「何故此中但顯觸爲彼緣？」這裏面「觸」，這個受既然是有這麼多不同的原因，爲什麼這十二緣起裏面但說「觸緣受」呢？觸是緣的一個條件呢？「答」，第二科回答。
亥二、答
答：觸是彼近因故，由觸所引故，余緣所生受，亦從觸生故，必不離觸，是故偏說。
「答：觸是彼近因故」，觸生受是那個「受」最親近的一個條件。你自所逼迫也好、他所逼迫也好、時候變異也好、先業所引也好，都是要經過觸才能夠有受的，所以說觸緣受是對的。
「由觸所引故，余緣所生受，亦從觸生故」，由于觸的作導引它也有受，其他的因緣所生受，也還是…「亦從觸生故」，也要通過觸才能夠生起。
「必不離觸」，雖然是生起受的原因很多，總而言之決定不可以離開觸而有受的，所以偏說觸緣受。
戌七、受緣愛(分二科) 亥一、問
問：經中亦說無明爲緣生愛，順愛境界，亦得爲緣，何故此中但說受爲緣耶？
這第七科「受緣愛」分兩科，先問。「經中」也有這樣的說法，就是「無明爲緣生愛」，由于這個人的糊塗沒有智慧，各式各樣的無明的因緣，引起這個人的愛欲心生起，這個「愛」是由無明生起。
「順愛境界亦得爲緣」，隨順愛的這種境界，這個境界出現的時候能令你生起愛心，這個可愛的境界出現的時候，就是你一接觸它，它就會有愛出現，所以叫「順愛境界」，也可以爲緣而生愛。
《披尋記》叁一六頁：
順愛境界亦得爲緣者：若可意事不可意事爲所緣時，是名順愛境界。由可意事順和合愛，不可意事順乖離愛，由是故說順愛境界亦得爲緣生愛。
這個《披尋記》解釋的很好。《披尋記》解釋的意思，「若可意事、不可意事爲所緣」的時候，「是名順愛境界」。「由可意事順和合愛，不可意事順乖離愛」，不可意的事，不願意同它在一起，就願意乖離，裏面也有個愛，就愛它乖離，所以說叫做「順愛境界亦得爲緣生愛」，就這樣一個講法。
這就提出兩個理由，一個「無明爲緣生愛」，一個「順愛境界以得爲緣生愛」。「何故此中但說受爲緣耶？」受爲緣而生起愛呢？提出這麼一個理由，來難問這件事，底下回答，第一科「顯正」。
亥二、答(分二科) 天一、顯正
答：以受力故，于相似境，或求和合，或求乖離。
這是「顯正」義。「以受力故」，這個愛心的生起，是以受的力量的緣故。就是我們的心與境界接觸以後，有順樂受、順苦受、順不苦不樂受，有這個受的力量才生起愛的。
「于相似境」，這個「相似境」怎麼講呢？就是所受的境界和所愛的境界是相似的，但是在心裏上是前後的差別。前一剎那是「受」，後一剎那是「愛」，在時間上有剎那、剎那的不同，但是是相似的。
這個受的境界、受的力量與相似的境界，「或求和合」，可意、滿意的境界就希望占有了它，去求和合。但是不滿意的、不高興的境界，他就遠離，他要離開，那麼這就叫做「愛」，就生起了愛。
所以受緣愛是對的，這是「顯正義」。因爲受緣愛，「受」是愛生起的最近的一個條件，不是疏遠的。底下「簡非」。
天二、簡非
由愚癡力，但于諸受起盡等相，不如實知，由此不能製禦其心。
說是你說「由無明生愛」，由無明生愛這句話也有道理。
「由愚癡力」就是無明，由無明的力量會有什麼事情出現呢？「但于諸受起盡等相」，無明的力量，「但于」，只是在「諸受」的境界各式各樣的受，或者苦受、或者樂受、不苦不樂受；或者是生起受的因緣；或者受熄滅的因緣；或者苦、集、滅、道，從這地方分別苦、集、滅、道的事情；或者是觀察這個受的過失；受的味與受起的味、起愛著的滋味；或者于受觀察受的過失、過患；觀察受的出離，各式各樣的情形。各式各樣的情形，就是各式各樣的受。「起盡」，就是生起的時候，「盡」就是滅的時候。各式各樣的受生起的時候、滅盡的時候，或者是其他的行相。
「不如實知」，無明在這樣的法相上，不能夠真實的了知，這些都是畢竟空寂的，無常、無我的、無所有的，不知道。不知道就認爲是有，有這一回事，而執著…在這裏生種種執著。
「由此不能製禦其心」，由這個原因，由于不了知，執著它是真實有，那麼就不能夠來製伏，駕禦，就是不能降伏自己的心了，心就是生了愛心了，是這麼一回事。
這裏面的情形呢？「無明」是普遍的爲一切煩惱作生起的因緣的；這個「受」是特別的爲愛作生起的因緣，這裏面有「通、別」的意思。「無明」是通于一切煩惱；這個「受」它是爲愛煩惱作最親近生起的因緣，有通別的不同，這樣的關系。不否認無明爲愛作因緣，無明爲愛因緣這句話是對的，但是無明是「通」，通于…普遍爲一切煩惱做生起的因緣；這個「受」單獨只爲愛作因緣的，這裏面有這麼一點差別。
戌八、愛緣取(分二科) 亥一、問
問：由隨眠未斷，順彼諸法，取皆得生，何故此中但說愛爲取緣？
這是第八科「愛緣取」。這愛緣取這地方也有問題，先提出這個問題。
「問：由隨眠未斷」，「隨眠」就是種子。這個煩惱的種子，當然這裏面…前面解釋取的時候，有欲取、見取、戒禁取、我語取，有這四個取，這個四個取的隨眠沒有斷。你沒有修學聖道，這個種子是不能斷的。
不修學聖道，種子是不能斷的，這句話很重要！這句話非常重要！我只是在那邊靜坐，你修奢摩他的止，是不能斷煩惱的，這煩惱種子是不能斷的。非要有毗缽舍那的般若才行，沒有般若不能斷煩惱。爲什麼般若能斷煩惱呢？般若能深入法性，所以能斷煩惱。所以人家「問：由隨眠未斷」，爲什麼隨眠沒有斷？沒有聖道的關系。你沒有修這個毗缽舍那的觀是不能斷煩惱的。
這個煩惱的種子沒有斷，就「順彼諸法取皆得生」，出現種種的情況的時候，隨順彼法的因緣出現的時候，這個欲取、見取、戒禁取、我語取就會現出來。這個「欲取」就會現出來，這個色、聲、香、味、觸，你有欲的隨眠未斷，那麼你接觸色聲香味觸的時候，這個欲就出來了。「見取」也是如是、「戒禁取」也是這樣、「我語取」也是這樣，這四種取都有貪、都有欲貪，「皆得生」。
「何故此中但說愛爲取緣」，這樣講「隨眠未斷」就會生，什麼原因這十二緣起裏面單說愛緣取呢？愛爲取做因緣，而生起取的煩惱呢？爲什麼這麼講呢？提出這個理由來。
亥二、答
答：由希望生故，于追求時，能發隨眠，及能引彼隨順法故。
這是說出這麼一個理由，回答這問題。「由希望生故」，由于這個愛煩惱，若是它一現起的時候，這個愛煩惱一生起的時候，他就有一個希望心，他對于所愛的境界生起希望。就是總感覺到不足，要希望得更多、更多、更好的希望心。這個心一生起來的時候，「于追求時」，一希望了又有更多更好的希望時候，就要去求、去追求。
這個時候內心裏面有強烈的愛，同時還有了行動的時候，「能發隨眠」，就能夠增長取的種子，能增長這個欲取、見取、戒禁取、我語取的種子，它就能發動、能增長這個隨眠種子的力量。
「及能引彼隨順法故」，這個愛煩惱有強烈的希望，在追求的時候，不但是能夠增長隨眠的力量，增長取的隨眠力量，還能夠引出來，製造出來彼取的隨順法，隨順于欲取的、隨順于見取、戒禁取、我語取的事情。有愛的追求，就是創造了取的生起的條件，所以這個愛對于取的生起力量太大了，不只是隨眠的力量，所以就說愛緣取了，這麼意思，這麼講。
戌九、取緣有(分二科) 亥一、問
問：前已說無明爲緣，發起業有，何故今者說取緣有？
這是第九科說這個「取緣有」，取以後就有，這裏又提出問題來。「問：前已說無明爲緣，發起業有」，這個十二緣起的次第，在取緣有之前，已經說過「無明爲緣」，無明緣行，有了這麼一句話了。已經說了「無明爲緣」，爲增上緣會發出來業，就是發出來行，行就是有，發出來這個，已經說了。
「何故今者說取緣有？」現在什麼理由又「說取緣有」呢？前面已經說業就是有。業能有果，業是因，由因而有果，所以業就是有，前面已經說業了，這裏爲什麼又說「取緣有」？提出這個問題，這底下回答。
亥二、答
由取力故，即令彼業，于彼彼生處，能引識、名色等果。
這個和十二緣起裏面說的理由是相同的。「由取力故」，因爲是有廣大的追求的關系，愛的力量增長了，廣大的去追求所愛的事情的關系，由這個力量的關系。「即令彼業」，即令彼無明發出來的那個業，又力量增長了，那就不同于無明緣行的那個時候的行了。到這個時候受到了取的熏習關系，「于彼彼生處」，「于」或者天的生處、人間的生處、或者叁惡道的生處。「能引識、名色等果」，就有力量能引發出來這個生死的果報，就是識、名色等，這個六處等果就生出來了，所以就說取緣有。所以和那個無明發起業有，還是不一樣的。
戌十、有緣生(分二科) 亥一、問
問：生亦以精血等爲緣，何故此中唯說有緣生耶？
這是第十科「有緣生」。先提出這個問題。「問：生以精血等爲緣」。這個是這個十二緣起裏面生緣老死這個「生」，生緣老死的這個「生」實在就是識緣名色，就是這個，所以也是以父母的遺體爲緣，這時候才叫做「生」。
「何故此中唯…
《瑜伽師地論講記 卷第十 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…