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瑜伽师地论讲记 卷第十 (5)▪P2

  ..续本文上一页、秋、冬,寒热的天气有变化。

  

  「若先业所引」,或者过去有什么特别的业力、或者大功德的业力、或者有什么罪过的业力引起问题,你就会有特别,「皆得生受」,都会生起一种特别的感受。或者是乐受、或者是苦受、或者不苦不乐受。

  

  「何故此中但显触为彼缘?」这里面「触」,这个受既然是有这么多不同的原因,为什么这十二缘起里面但说「触缘受」呢?触是缘的一个条件呢?「答」,第二科回答。

  

  

  

  亥二、答

  

  答:触是彼近因故,由触所引故,余缘所生受,亦从触生故,必不离触,是故偏说。

  

  「答:触是彼近因故」,触生受是那个「受」最亲近的一个条件。你自所逼迫也好、他所逼迫也好、时候变异也好、先业所引也好,都是要经过触才能够有受的,所以说触缘受是对的。

  

  「由触所引故,余缘所生受,亦从触生故」,由于触的作导引它也有受,其他的因缘所生受,也还是…「亦从触生故」,也要通过触才能够生起。

  

  「必不离触」,虽然是生起受的原因很多,总而言之决定不可以离开触而有受的,所以偏说触缘受。

  

  

  

  戌七、受缘爱(分二科) 亥一、问

  

  问:经中亦说无明为缘生爱,顺爱境界,亦得为缘,何故此中但说受为缘耶?

  

  这第七科「受缘爱」分两科,先问。「经中」也有这样的说法,就是「无明为缘生爱」,由于这个人的糊涂没有智慧,各式各样的无明的因缘,引起这个人的爱欲心生起,这个「爱」是由无明生起。

  

  「顺爱境界亦得为缘」,随顺爱的这种境界,这个境界出现的时候能令你生起爱心,这个可爱的境界出现的时候,就是你一接触它,它就会有爱出现,所以叫「顺爱境界」,也可以为缘而生爱。

  

  

  

  《披寻记》三一六页:

  

  顺爱境界亦得为缘者:若可意事不可意事为所缘时,是名顺爱境界。由可意事顺和合爱,不可意事顺乖离爱,由是故说顺爱境界亦得为缘生爱。

  

  这个《披寻记》解释的很好。《披寻记》解释的意思,「若可意事、不可意事为所缘」的时候,「是名顺爱境界」。「由可意事顺和合爱,不可意事顺乖离爱」,不可意的事,不愿意同它在一起,就愿意乖离,里面也有个爱,就爱它乖离,所以说叫做「顺爱境界亦得为缘生爱」,就这样一个讲法。

  

  这就提出两个理由,一个「无明为缘生爱」,一个「顺爱境界以得为缘生爱」。「何故此中但说受为缘耶?」受为缘而生起爱呢?提出这么一个理由,来难问这件事,底下回答,第一科「显正」。

  

  

  

  亥二、答(分二科) 天一、显正

  

  答:以受力故,于相似境,或求和合,或求乖离。

  

  这是「显正」义。「以受力故」,这个爱心的生起,是以受的力量的缘故。就是我们的心与境界接触以后,有顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受,有这个受的力量才生起爱的。

  

  「于相似境」,这个「相似境」怎么讲呢?就是所受的境界和所爱的境界是相似的,但是在心里上是前后的差别。前一剎那是「受」,后一剎那是「爱」,在时间上有剎那、剎那的不同,但是是相似的。

  

  这个受的境界、受的力量与相似的境界,「或求和合」,可意、满意的境界就希望占有了它,去求和合。但是不满意的、不高兴的境界,他就远离,他要离开,那么这就叫做「爱」,就生起了爱。

  

  所以受缘爱是对的,这是「显正义」。因为受缘爱,「受」是爱生起的最近的一个条件,不是疏远的。底下「简非」。

  

  

  

  天二、简非

  

  由愚痴力,但于诸受起尽等相,不如实知,由此不能制御其心。

  

  说是你说「由无明生爱」,由无明生爱这句话也有道理。

  

  「由愚痴力」就是无明,由无明的力量会有什么事情出现呢?「但于诸受起尽等相」,无明的力量,「但于」,只是在「诸受」的境界各式各样的受,或者苦受、或者乐受、不苦不乐受;或者是生起受的因缘;或者受熄灭的因缘;或者苦、集、灭、道,从这地方分别苦、集、灭、道的事情;或者是观察这个受的过失;受的味与受起的味、起爱着的滋味;或者于受观察受的过失、过患;观察受的出离,各式各样的情形。各式各样的情形,就是各式各样的受。「起尽」,就是生起的时候,「尽」就是灭的时候。各式各样的受生起的时候、灭尽的时候,或者是其他的行相。

  

  「不如实知」,无明在这样的法相上,不能够真实的了知,这些都是毕竟空寂的,无常、无我的、无所有的,不知道。不知道就认为是有,有这一回事,而执着…在这里生种种执着。

  

  「由此不能制御其心」,由这个原因,由于不了知,执着它是真实有,那么就不能够来制伏,驾御,就是不能降伏自己的心了,心就是生了爱心了,是这么一回事。

  

  这里面的情形呢?「无明」是普遍的为一切烦恼作生起的因缘的;这个「受」是特别的为爱作生起的因缘,这里面有「通、别」的意思。「无明」是通于一切烦恼;这个「受」它是为爱烦恼作最亲近生起的因缘,有通别的不同,这样的关系。不否认无明为爱作因缘,无明为爱因缘这句话是对的,但是无明是「通」,通于…普遍为一切烦恼做生起的因缘;这个「受」单独只为爱作因缘的,这里面有这么一点差别。

  

  

  

  戌八、爱缘取(分二科) 亥一、问

  

  问:由随眠未断,顺彼诸法,取皆得生,何故此中但说爱为取缘?

  

  这是第八科「爱缘取」。这爱缘取这地方也有问题,先提出这个问题。

  

  「问:由随眠未断」,「随眠」就是种子。这个烦恼的种子,当然这里面…前面解释取的时候,有欲取、见取、戒禁取、我语取,有这四个取,这个四个取的随眠没有断。你没有修学圣道,这个种子是不能断的。

  

  不修学圣道,种子是不能断的,这句话很重要!这句话非常重要!我只是在那边静坐,你修奢摩他的止,是不能断烦恼的,这烦恼种子是不能断的。非要有毗钵舍那的般若才行,没有般若不能断烦恼。为什么般若能断烦恼呢?般若能深入法性,所以能断烦恼。所以人家「问:由随眠未断」,为什么随眠没有断?没有圣道的关系。你没有修这个毗钵舍那的观是不能断烦恼的。

  

  这个烦恼的种子没有断,就「顺彼诸法取皆得生」,出现种种的情况的时候,随顺彼法的因缘出现的时候,这个欲取、见取、戒禁取、我语取就会现出来。这个「欲取」就会现出来,这个色、声、香、味、触,你有欲的随眠未断,那么你接触色声香味触的时候,这个欲就出来了。「见取」也是如是、「戒禁取」也是这样、「我语取」也是这样,这四种取都有贪、都有欲贪,「皆得生」。

  

  「何故此中但说爱为取缘」,这样讲「随眠未断」就会生,什么原因这十二缘起里面单说爱缘取呢?爱为取做因缘,而生起取的烦恼呢?为什么这么讲呢?提出这个理由来。

  

  

  

  亥二、答

  

  答:由希望生故,于追求时,能发随眠,及能引彼随顺法故。

  

  这是说出这么一个理由,回答这问题。「由希望生故」,由于这个爱烦恼,若是它一现起的时候,这个爱烦恼一生起的时候,他就有一个希望心,他对于所爱的境界生起希望。就是总感觉到不足,要希望得更多、更多、更好的希望心。这个心一生起来的时候,「于追求时」,一希望了又有更多更好的希望时候,就要去求、去追求。

  

  这个时候内心里面有强烈的爱,同时还有了行动的时候,「能发随眠」,就能够增长取的种子,能增长这个欲取、见取、戒禁取、我语取的种子,它就能发动、能增长这个随眠种子的力量。

  

  「及能引彼随顺法故」,这个爱烦恼有强烈的希望,在追求的时候,不但是能够增长随眠的力量,增长取的随眠力量,还能够引出来,制造出来彼取的随顺法,随顺于欲取的、随顺于见取、戒禁取、我语取的事情。有爱的追求,就是创造了取的生起的条件,所以这个爱对于取的生起力量太大了,不只是随眠的力量,所以就说爱缘取了,这么意思,这么讲。

  

  

  

  戌九、取缘有(分二科) 亥一、问

  

  问:前已说无明为缘,发起业有,何故今者说取缘有?

  

  这是第九科说这个「取缘有」,取以后就有,这里又提出问题来。「问:前已说无明为缘,发起业有」,这个十二缘起的次第,在取缘有之前,已经说过「无明为缘」,无明缘行,有了这么一句话了。已经说了「无明为缘」,为增上缘会发出来业,就是发出来行,行就是有,发出来这个,已经说了。

  

  「何故今者说取缘有?」现在什么理由又「说取缘有」呢?前面已经说业就是有。业能有果,业是因,由因而有果,所以业就是有,前面已经说业了,这里为什么又说「取缘有」?提出这个问题,这底下回答。

  

  

  

  亥二、答

  

  由取力故,即令彼业,于彼彼生处,能引识、名色等果。

  

  这个和十二缘起里面说的理由是相同的。「由取力故」,因为是有广大的追求的关系,爱的力量增长了,广大的去追求所爱的事情的关系,由这个力量的关系。「即令彼业」,即令彼无明发出来的那个业,又力量增长了,那就不同于无明缘行的那个时候的行了。到这个时候受到了取的熏习关系,「于彼彼生处」,「于」或者天的生处、人间的生处、或者三恶道的生处。「能引识、名色等果」,就有力量能引发出来这个生死的果报,就是识、名色等,这个六处等果就生出来了,所以就说取缘有。所以和那个无明发起业有,还是不一样的。

  

  

  

  戌十、有缘生(分二科) 亥一、问

  

  问:生亦以精血等为缘,何故此中唯说有缘生耶?

  

  这是第十科「有缘生」。先提出这个问题。「问:生以精血等为缘」。这个是这个十二缘起里面生缘老死这个「生」,生缘老死的这个「生」实在就是识缘名色,就是这个,所以也是以父母的遗体为缘,这时候才叫做「生」。

  

  「何故此中唯…

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