..續本文上一頁兒來了，他告訴我前一生是在這這裏做佛教徒的，我因爲拜佛所以現在生天了，那你可能相信這件事。根本沒有這件事，人家就說你拜佛將來能生天，你能相信這是很不容易、很不容易的。但是從我們日常生活的事情來說也不是太難，你就是丟了一個斧頭，我就認爲是他偷去的，這完全沒有根據就憑空想，道理是一樣的。但是我們日常有什麼煩惱的事也是一樣的，所以從這些事情來看，自己應該疏解自己，不要自己給自己造煩惱，造成了人與人之間的煩惱，不應該這樣子做。
這上面說這個「希求勝解脫，及依善愛而舍余愛」這件事，來到佛法裏面說一些我完全不知道的事情，真的嗎？真實不虛、真實不虛。你若真的相信不疑惑，那真的就可以成功的，你若不相信就沒希望的。
「或受爲緣而非是愛，謂除無明觸所生受爲緣，所余有支法生」這是第二句。「或受爲緣，而非是愛」是受爲緣，但不是愛是什麼呢？「謂除無明觸所生受爲緣」，這個「無明觸所生受」，無明觸就是我們沒有智慧的人，沒有學習過佛法，就算是學習過佛法，你沒能夠修四念處、你不修四念處，我只是在書本上翻一翻、看一看、講一講或者寫文章這些事情。
但是自己日常生活的時候，舉心動念的時候完全不用四念處。那麼他的眼耳鼻舌身意活動的時候，就是「無明觸所生受」就是沒有明、沒有這個四念處的光明。他就是原來的生死凡夫的這種習慣。這個時候他的眼耳鼻舌身意，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識去接觸色聲香味觸法的時候，沒有四念處的氣氛、沒有般若的氣氛，就是原來的貪瞋癡的習慣，叫做「無明觸所生受」。這時候「生受爲緣」，那當然這是一般凡夫的境界。
現在是「除無明觸所生受爲緣」去掉這個、這個不算數。就是修行人他的眼耳鼻舌身意，這個六根、六識和六種境界接觸的時候，有「明觸所生受」，就是有般若的智慧。這個時候的境界不是愛、不是愛的境界，他見到滿意的境界，心裏面不是那麼愛著，見到不滿意的境界也不執著、也不執著，見到非滿意、非不滿意的境界也不執著。因爲他用般若的智慧，『若見諸相非相』超越了相的境界，超越了這些境界。因爲這都是如幻如化的，如夢中境、如鏡中相的，都是畢竟空寂的。這心無住了，不住色生心、不住聲香味觸法生心，是這麼一種清淨超越的境界了，所以不是愛。
雖然也是觸，他也是眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法接觸了，但是可不是愛，就改變了，所以受爲緣而不是愛。他因爲也是有觸，但是可不是愛了，所以「所余有支生」，就是另外的屬于聖道的無漏的行、無漏的一種境界，無漏的功德境界出現了，不是一般的有漏境界，所以說「所余有支法生」。這個「所余有支法生」，那麼這就是意生身、法性生身的。你在栽培法性生身的因緣，而不是生死的因緣了；就是這個愛煩惱、見煩惱斷盡了以後，入無余涅槃以後，得到的法性生身那種因緣了，這個不是凡夫境界了。
「或有受爲緣亦是愛」，這是第叁句，也是受爲緣也是愛。「謂無明觸所生受爲緣，染汙愛生」，這就是我們一般的這種不修行的人的境界。不修行的境界就是無明觸，就是糊塗、就是糊塗的執著心，執著心去與受的境界一接觸了的時候，這個染汙的愛心就生起了。就是要找一個可愛的境界，不可愛的境界希望它遠離，就是這種一個愛、一個憎，就在愛憎裏面生活。我們這個不修行的人就是在內心上來說，表面上都是假的，內心裏面不是愛就是憎。也會有不愛不憎無記的境界也會有，就是在這愛憎裏面生活。那麼修行人就是明相應觸的時候，超越了愛憎的境界，是無住生心的境界。
所以我們從佛…、從經本子、從語言文字上的佛法上的學習發覺到一件事，常常的用四念處來調心的時候，隨時隨處就是用四念處來調心，愛的時候不愛，憎的時候也不憎。尤其是你若是天天的讀這《阿含經》也好，你讀《大般若經》也好，讀《金剛經》也是一樣，常讀這《金剛經》，你把《金剛經》這個文記住，隨時這麼思惟、隨時這樣子觀察，那麼你不靜坐的時候，說是和這個色聲香味觸接觸的時候，還是這樣子觀察。
所緣的境界可以有變化，今天是看這是餃子，明天看的是米、是飯，後天是面條，明天看的是一朵花，後天看的是毒蛇，所緣境可以有差別。但是這個能緣的智慧無差別，都是用諸法實相的智慧觀一切法無有差別，他就超越了這個愛憎的境界。所以是「除無明觸所生受爲緣，所余有支法生」，你天天這樣子靜坐，天天這樣觀察，這就完全不同、完全不同了。如果你不這樣做，不這樣做就是「無明觸所生受爲緣，染汙愛生」，這是一般的境界，這個「染汙愛生」就是我們一般的人的生活境界，不修學四念處的人就是這樣子「染汙愛生」。「除如是相，是第四句」它是第四句。
酉二、依順後句答(分四科) 戌一、愛與取(分二科) 亥一、問
問：若愛爲緣，皆是取耶？設是取者，皆愛爲緣耶？
這是第二「依順後句答」，前面是「依四句」來回答，現在不！現在用兩句來回答，兩句是順後句；也是前一句、後一句就是兩句，也可以說是用兩句來回答，不用四句了，這樣意思。「問：若愛爲緣，皆是取耶？」提出這個問題。這一科裏分四科；第一科是「愛與取」。
「若愛爲緣，皆是取耶？設是取者，皆愛爲緣耶？」這個我們不修學四念處的人，我們睜開眼睛看別人，或者是自己和自己一樣日常生活是一樣，就是用自己的這種凡夫的分別心，去看別人也都是這樣子。但是若是個修行人，你用凡夫的心來衡量修行人就是搞錯了，他就是不一樣了，所以那也就是出乎意料之外。
就是說阿育王有個弟弟，阿育王是信佛，阿育王的弟弟還不信佛，他弟弟就向他哥哥阿育王說：你相信佛對出家人那麼恭敬，我看不值得恭敬。他說：什麼道理呢？說是那個外道修苦行，一天就是不吃飯，吃這個空氣或者吃的很少，或者在那個有刺的草上臥在那上面修苦行。來問他：你有沒有欲心？他說：還是有欲心。出家人佛教徒住的房子、大廟也很好，穿的衣服也好、一天吃的也很好，看那面色也都很正常、很健康的，他沒有欲心嗎？若有欲心和一般的人一樣，怎麼這樣恭敬他呢？這不修行的人對于出家人就是這樣想的。
阿育王一看…我這個弟弟喔！這樣子。這個故事可能常常講…。就對他的大臣就設了一個計，就是讓他弟弟做皇帝，他自己退位讓他弟弟做皇帝，這就是做王了啊！讓他做王的時候，阿育王自己出去多少天以後回來就說他犯罪了，他在皇宮裏怎麼樣、怎麼樣有很多非法的事情，就判他死刑。但是現在不執行這個死刑，留著七天給他非常欲樂的五欲境界，非常的美滿。
但是天天派一個人就說：你還有七天的壽命，天天告訴他：你有七天壽命，今天過去一天了，還有六天！這樣子嚷，這麼樣的對他講。到了第七天的時候，阿育王就問他：你心情怎麼樣呢？你這享受五欲樂的情形怎麼樣？他說：我沒有心享受，我一聽這個旃陀羅在那裏敲鑼唱說我還有七天的壽命，已剩了五天了…剩叁天…剩最後一天，我心裏就驚啊！沒有心享受五欲。
說是你自己知道、你自己思惟就要死了，這個享受五欲樂的心情沒有了。說是那些比丘沙門，佛的弟子修學四念處的時候，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，比你還嚴重、比你還厲害，沒有欲心。雖然吃的飯吃得很飽、吃的營養很好，你看的面色很正常，但是心清淨，就是因爲修四念處的關系。所以也是「若愛爲緣，皆是取耶？」若受爲緣，一定是愛嗎？所以有這個問題。若是我們不修四念處、不修四念處不行！不修四念處是不行的，你沒這個境界。
這底下是「依順後句」回答，「若愛爲緣，皆是取耶？設是取者，皆愛爲緣耶？」說若愛爲緣，皆是取耶？我們平常的凡夫的習慣，這個愛、愛著一個境界的時候繼續的愛、繼續的要追求這個愛。你不追求這個愛就沒有了、就失掉了，你要繼續追求它。
我也看見報紙上有人說：世間上愛的事情像澆花似的，養了一盆花你要天天打理它，給它澆水，給它施肥，然後這個花才茂盛，你若不睬他還不行的。所以這個愛，社會上的人的這個「愛」還繼續的要有服務的事情，這個愛才能增長，那就叫作「取」，追求這個愛的才有取。
是我們凡夫的境界，從經驗上就會知道這「愛和取」的關系。愛增長名「取」，這愛你若是不去保護它，你還雖然是愛但是這會有變化，就不能愛了。所以這愛非要繼續的加上一些增上緣去保護它、去滋潤它，這個愛就會增長叫「愛緣取」，我們習慣是這樣子呀！「設是取者，皆愛爲緣耶？」這個煩惱增長了，都是以愛爲因緣的嗎？這提出兩個問題。
亥二、答(分叁科) 天一、標
答：當知此中是順後句。
這個問題是提出來兩句，「若愛爲緣，皆是取耶？」這是前句。「設是取者，皆愛爲緣耶」這是後一句。那麼這個地方說「當知此中」，要回答這個問題。「當知此中」是順後句就是從那第二句，從後面那一句來解釋這個問題。應該這樣從後面那一句來解答問題，就把前一句也包括在內了，是這麼個意思。所以就是前面用四句回答，這裏用兩句回答。前面是「標」，這底下解釋。
天二、釋
謂所有取，皆愛爲緣，或愛爲緣，而非是取。
這裏回答「謂所有取皆愛爲緣」，這個取，煩惱一天一天的增長、煩惱一天一天的重，這愛心非常重，愛心非常重，那個瞋心也一定隨著會重的，道理是一樣的。所以那個愛心特別重就是「愛爲緣」，就是你不斷的愛，這個愛就會嚴重了，這個道理是一定的，所以「所有取皆愛爲緣」是這樣。「或愛爲緣而非是取」，但是以愛爲緣不是取了，愛沒增長，是這樣子有這種情形。
這是解釋，後面是簡別一下。第叁科是「簡別」。
天叁、簡
謂除取，所余有支，及緣善愛勤精進等，諸善法生。
「謂除取所余有支」，就是「愛爲緣」不是取是其他的有支，「取」是個有支，其他的支。譬如生老死，你也會愛這個生，自己的生命體你也會愛它，這個老死也就是生，這生不斷的增長就變成老死，自己還是愛的。雖然自己老了也是愛，死的時候也還是愛，也還是放不下還是不想死，這就不是「愛緣取」了。
「及緣善愛勤精進等諸善法生」，這和前面那句是相同的，是愛爲緣而不是取，那是什麼呢？就是「緣善愛」，就是另外殊勝的善法，那情形不同。譬如說這個人歡喜寫字，歡喜畫畫，那和一般的欲還是不同一點，那也是愛，但是和其他的愛好像不一樣。但這裏說是「緣善愛」。
譬如說是他要造一個醫院，這個地區缺少醫院，他有條件能集聚力量造一個醫院，爲這地區的人服務，或造一個學校、或在這個地方造一個廟，做一個佛教的事業來利益這個地區，那麼這叫「善愛」，這是另一種殊勝善法的愛。他這樣子愛「勤精進等」，或者是修學聖道，精進的勇猛的修學戒定慧，「諸善法生」，得到四禅八定了，或者得初果、二果、叁果、四果了，或者得無生法忍了，或者是把《華嚴經》背下來了，或者把《法華經》背下來了，那這個人情形就變了。那就是「愛爲緣」而不是取，轉變了、變化了。
《瑜伽師地論講記 卷第十 (8)》全文閱讀結束。