..续本文上一页与无明有关系，也是与行有关系，那个就不是识了。名色、六处、触、受也与无明有关系，也与行有关系的。但是那个不是识，可见这个「行」它发动出来的事情不限于识。
「或识非行为缘，谓无漏识」，或者是识，是思想上的事情，但不是以行为缘的，是什么呢？「谓无漏识」。譬如说佛教徒，这个人他经过长时期的修行，他修四念处、八正道成功了，他是圣人了。圣人的时候他的正念一提起来，他的这个识是无漏、是「无漏识」，就是没有烦恼，只是般若的智慧，光明的智慧和这个识在一起活动。在一起活动的时候没有烦恼，那叫「无漏识」。而这个识，识的活动就不是行为缘，不是我们做世间上的有漏的业力作因缘，这不是的，那是「无漏业」的力量。
「及无覆无记识」，这个「无覆无记识，除异熟生」，这个「无覆无记识」就指阿赖耶识，阿赖耶识的无覆无记识。无记识「除异熟生」，异熟生，「异熟」就是阿赖耶识，由阿赖耶识生出来的「识」，那么就是前六识。前六识不在内，只是阿赖耶识的无覆无记识，阿赖耶识无覆无记识是它自己的种子现起来的，那就不是行为缘，也不是行为缘的。
不过这个地方还是可以再分别，阿赖耶识若约增上缘来说，行也是有力量，这个业力使令你得到一个阿赖耶识，就是在因中的时候，因果的「因」是有善、有恶，到果上的时候是「无记」的。这样说当然是约增上缘来说，就是行为缘。若说是按因缘来说，就不是行为缘了。它本身的种子现出来「无覆无记识」，那就不是行为缘了。在这个无漏识和无覆无记识不算这个异熟生，那就是「识」而不是以行为缘的，这样子讲！
「或亦识亦行为缘」，这是第三句，也是识，也是行为缘的，那正好就是行缘识这句话。「谓后有种子识及果识」，那么后有的种子识，后有是对现有说的，现在的有就是现在的这个生命体、这个身体，后有是这个身体以后的那个生命体，那么叫「后有」。这个后有的、后来有的那个生命体，它是由阿赖耶的种子变现出来的，那么那一个后有的种子识，种子识就是后有。后有从那儿来的？从种子识来的。而那个种子识是由「行」来的，你这样创造就在阿赖耶识这里熏成了种子，那个种子将来得一个后有的果报，这样意思。
「及果识」，那个种子识是在因上说的，若在果的时候就是那个种子变现出来果报了，那个「果识」。那么这个是「亦识」也是行，是行为缘而有识，那个识是由行来的，正好是第三句。「除如是相」，那么就是第四句，其他的那就是第四句了。那么譬如说是生老死那就不是就不一样了，或者是爱缘取，那也不是这一句话了。
亥二、例识与名色等
由此道理，乃至触缘受，随其所应，四句应知。
由前面这个「行与识」，这个情况也是四句。而这个行与识道理是这样子，「乃至」，就是经过了那个识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受。这几句话也和前面行缘识是一样的。
因为这几句也都是由行的业力，在阿赖耶识里面熏成的种子，这些种子有识、有名色、有六处、有触、有受，都是「行」熏成的种子。那么就是和「识」是一样的，所以也就不必另外说了。
戌三、受与爱(分二科) 亥一、问
问：若受为缘，皆是爱耶？设是爱者，皆受为缘耶？
这是第三科是「受与爱」，受与爱是怎么情形？先问「若受为缘，皆是爱耶？」说是我们现在的内里面这一念灵明的心，我们这一念的灵明的心可以见色、可以闻声、可以分别，知道好、知道坏。这一念分别心和境界一接触的时候就是「受」，和境界、色声香味触法的境界一接触的时候，它就有受，就是有感觉。
这个「受为缘皆是爱耶？」有了受的时候就会再生出来一个爱吗？我们有了受，我们通常说是享受，在受的境界里面，因为自古以来的经验太多了，见一样学一样，我的父母是这样子我也是这样学，我的老师这样子我也是这样学。可是父母和老师也是向前人学习，当然继续的读书，继续的做事，从经验中又会选择出来自己所欢喜的。总而言之，选择自己所欢喜的境界去享受。因为从受里面知道能感觉到有点满意，所以就是受的时候，一定是有可意的事情就是爱，因受而得爱，因受而得到一个满意的、可爱的境界去享受。
若是不受的时候，这个可爱的受、这个爱是没有的，所以叫做「受为缘」，受缘爱。现在这提出这个问题，因受就决定是爱吗？就是这么意思。你所受的一定是可爱的吗？提出这个问题。「设是爱者，皆受为缘耶？」说是我感觉到可爱的事情，一定是受作因缘的吗？这提出这两个问题。
亥二、答(分二科) 天一、标
答：应作四句。
应该还是作四句来回答这个问题。
天二、辨
或有是爱非受为缘，谓希求胜解脱，及依善爱而舍余爱。或受为缘而非是爱，谓除无明触所生受为缘，所余有支法生。或有受为缘亦是爱，谓无明触所生受为缘，染污爱生。除如是相，是第四句。
「或有是爱，非受为缘」，或者是可爱的，我所追求的一定是我所欢喜的，我所爱的事情，我所爱的。是我所爱，我才去追求，我不能自己追求苦恼没这回事情。是爱！但是，不是以「受为缘」的，不是以受为缘的，就不是以日常的经验中的这个受做因缘的，不是。
譬如说是我们生活上的习惯，总是在这个色声香味触这个五欲，五欲里面追求可爱的欲，我们习惯生活上是这样子。但是有的时候不是这么回事，这个可爱的境界不是从受来的，就是从来我没有经验过，由经验中选择自己可爱的事情来追求，现在不是！你没经验过。什么呢？「谓希求胜解脱，及依善爱而舍余爱」。
那就是佛教徒，佛教徒就能够从这个一般的平凡的境界出来，更上一层、更高一层，超越了一般的境界，有不同的追求的事情，是什么呢？「谓希求胜解脱」，就是佛教徒他因为学习了佛法，他对于世间上的欲、这些爱的事情不满意，希求一个更高尚的境界，那就是「胜解脱」，有大的力量、有强大的力量能解脱一切苦。因为世间上的受缘爱，都是令人苦恼的事情，令人苦恼。
追求这个爱就是个苦恼的事情，假设你追求到了，追求到了还是苦恼。苦恼的时候，还非有一天非失掉不可，失掉了以后还是苦恼。所以追求的时候是苦，保护不要失掉，保护就是苦，失掉了还是苦。那么佛教徒因为看到了这一点，我不要了！不再追求这件事。追求更殊胜的境界，那就是涅槃的境界、圣人的境界。追求这个，这件事也是你自己你所爱的，我欢喜这件事，你有这样欢喜才能这样做，一定是有愿有这个愿望，有这个愿望我才肯去采取行动，所以那也是可以说是爱，也可以说是爱。
「及依善爱而舍余爱」这是另一种，另一种是「善爱」，就是好过一般的欲爱，好过一般的欲爱那是什么？那就是禅定：修学色界定、修学无色界定。这个色界定、无色界定是好过欲，所以称之为「善爱」。「而舍余爱」弃舍余爱，剩余的，世界上的荣华富贵、世间上的这个五欲，我不要了、不要这个爱。「及依善爱而舍余爱」这个也是，「是爱非受为缘」并不是受为缘的，就是想要得禅定的人只是从书本上，或者别的人介绍这个是怎么怎么的，他没有经验过。这个「受」是经验的，已经受到了。
我吃这个饺子感觉到好，我受了还要继续吃饺子，那就是已经有了受以后，愿意继续的受来满足自己的爱。现在是这个胜解脱是涅槃的境界，只要是凡夫他都没有经验过，没得禅定的人对禅定究竟怎么的回事也是不知道，只是书本上听人说而已，所以他不是以「受为缘」的，不是你以前经验的作因缘，是另一种智慧加上一个信心、清净的信心，没信心这件事也是不行的。所以「及依善爱而舍余爱」，这也是爱，但不是受为缘的，所以有是爱而非受为缘，这才成就的。
我昨天我看了一本书，我是另外查一个问题，忽然间遇见一段文说出一件事，什么事呢？说一个人丢了一件东西，那件说是铁，金银铜铁的铁，其实就是斧头、斧子。匠人拿着用的斧头，他丢了怎么找也找不到，找不到心里面不舒服。因为常常要用这东西做工，找不到了怎么辨，那么就老是想这件事。忽然间看见邻居，邻居有个青年人出来走路，他就看着，哎呀！是他偷我这个斧头，我这个斧头他偷去了，我看他这个人的眼神像他是偷我斧头了，我看他说话也像是偷我斧头了，他那个说话的表情、那个走路的态度都像是他偷我斧头的，心里面一点也不疑惑，这人是把我斧头偷去了，心里一点也不疑惑。但是不能坐在那儿光疑惑不行，还是要出去做工，来山上去掘地去做工，在这里掘地斧头在这里找到了，找到了！那么回到家里心情好了、舒服了一点。又看见那个青年人出来，看那眼神不像、不像偷我斧头的，那说话也不像、那个表情也不像、走路也不像，这思想完全转变了、完全不同了。
我看见这件事很有道理、很有道理，真是！很有真的道理！我们的日常生活的事情其实一样、一样的。自己遇见了一个事情，感觉为什么会有这件事情呢？就在想是怎么来的，这样子、这样子，就疑惑是这样子、这样子，然后疑惑疑惑的完全没有疑问了，就是决定是这样子。 等到忽然间有其他的因缘的冲击，喔！改变了，不是！那么原来疑惑的对象在心里面完全没有了，完全没这件事。这是我们平常的一点小事情啊！其实也就是大事情。
若是我们在佛法里面修行想要得涅槃，从书本上看见佛、供的佛像，这是得涅槃的人，看见一个同梵行者他在这里走路，这个人他是希求得涅槃的人，同他说话也是得涅槃，自己完全没有疑惑，自己也希求这样子。那么继续这样子行动，那就成功了。完全是凭自空想一点没有根据，就是凭一念信心，没得果而就相信有因，这是一个很难的事情。
譬如说是我看见天上有人来了，来到我们这…
《瑜伽师地论讲记 卷第十 (8)》全文未完，请进入下页继续阅读…