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瑜伽师地论讲记 卷第十 (8)▪P3

  ..续本文上一页儿来了,他告诉我前一生是在这这里做佛教徒的,我因为拜佛所以现在生天了,那你可能相信这件事。根本没有这件事,人家就说你拜佛将来能生天,你能相信这是很不容易、很不容易的。但是从我们日常生活的事情来说也不是太难,你就是丢了一个斧头,我就认为是他偷去的,这完全没有根据就凭空想,道理是一样的。但是我们日常有什么烦恼的事也是一样的,所以从这些事情来看,自己应该疏解自己,不要自己给自己造烦恼,造成了人与人之间的烦恼,不应该这样子做。

  

  这上面说这个「希求胜解脱,及依善爱而舍余爱」这件事,来到佛法里面说一些我完全不知道的事情,真的吗?真实不虚、真实不虚。你若真的相信不疑惑,那真的就可以成功的,你若不相信就没希望的。

  

  「或受为缘而非是爱,谓除无明触所生受为缘,所余有支法生」这是第二句。「或受为缘,而非是爱」是受为缘,但不是爱是什么呢?「谓除无明触所生受为缘」,这个「无明触所生受」,无明触就是我们没有智慧的人,没有学习过佛法,就算是学习过佛法,你没能够修四念处、你不修四念处,我只是在书本上翻一翻、看一看、讲一讲或者写文章这些事情。

  

  但是自己日常生活的时候,举心动念的时候完全不用四念处。那么他的眼耳鼻舌身意活动的时候,就是「无明触所生受」就是没有明、没有这个四念处的光明。他就是原来的生死凡夫的这种习惯。这个时候他的眼耳鼻舌身意,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识去接触色声香味触法的时候,没有四念处的气氛、没有般若的气氛,就是原来的贪瞋痴的习惯,叫做「无明触所生受」。这时候「生受为缘」,那当然这是一般凡夫的境界。

  

  现在是「除无明触所生受为缘」去掉这个、这个不算数。就是修行人他的眼耳鼻舌身意,这个六根、六识和六种境界接触的时候,有「明触所生受」,就是有般若的智慧。这个时候的境界不是爱、不是爱的境界,他见到满意的境界,心里面不是那么爱着,见到不满意的境界也不执着、也不执着,见到非满意、非不满意的境界也不执着。因为他用般若的智慧,『若见诸相非相』超越了相的境界,超越了这些境界。因为这都是如幻如化的,如梦中境、如镜中相的,都是毕竟空寂的。这心无住了,不住色生心、不住声香味触法生心,是这么一种清净超越的境界了,所以不是爱。

  

  虽然也是触,他也是眼耳鼻舌身意和色声香味触法接触了,但是可不是爱,就改变了,所以受为缘而不是爱。他因为也是有触,但是可不是爱了,所以「所余有支生」,就是另外的属于圣道的无漏的行、无漏的一种境界,无漏的功德境界出现了,不是一般的有漏境界,所以说「所余有支法生」。这个「所余有支法生」,那么这就是意生身、法性生身的。你在栽培法性生身的因缘,而不是生死的因缘了;就是这个爱烦恼、见烦恼断尽了以后,入无余涅槃以后,得到的法性生身那种因缘了,这个不是凡夫境界了。

  

  「或有受为缘亦是爱」,这是第三句,也是受为缘也是爱。「谓无明触所生受为缘,染污爱生」,这就是我们一般的这种不修行的人的境界。不修行的境界就是无明触,就是糊涂、就是糊涂的执着心,执着心去与受的境界一接触了的时候,这个染污的爱心就生起了。就是要找一个可爱的境界,不可爱的境界希望它远离,就是这种一个爱、一个憎,就在爱憎里面生活。我们这个不修行的人就是在内心上来说,表面上都是假的,内心里面不是爱就是憎。也会有不爱不憎无记的境界也会有,就是在这爱憎里面生活。那么修行人就是明相应触的时候,超越了爱憎的境界,是无住生心的境界。

  

  所以我们从佛…、从经本子、从语言文字上的佛法上的学习发觉到一件事,常常的用四念处来调心的时候,随时随处就是用四念处来调心,爱的时候不爱,憎的时候也不憎。尤其是你若是天天的读这《阿含经》也好,你读《大般若经》也好,读《金刚经》也是一样,常读这《金刚经》,你把《金刚经》这个文记住,随时这么思惟、随时这样子观察,那么你不静坐的时候,说是和这个色声香味触接触的时候,还是这样子观察。

  

  所缘的境界可以有变化,今天是看这是饺子,明天看的是米、是饭,后天是面条,明天看的是一朵花,后天看的是毒蛇,所缘境可以有差别。但是这个能缘的智慧无差别,都是用诸法实相的智慧观一切法无有差别,他就超越了这个爱憎的境界。所以是「除无明触所生受为缘,所余有支法生」,你天天这样子静坐,天天这样观察,这就完全不同、完全不同了。如果你不这样做,不这样做就是「无明触所生受为缘,染污爱生」,这是一般的境界,这个「染污爱生」就是我们一般的人的生活境界,不修学四念处的人就是这样子「染污爱生」。「除如是相,是第四句」它是第四句。

  

  

  

  酉二、依顺后句答(分四科) 戌一、爱与取(分二科) 亥一、问

  

  问:若爱为缘,皆是取耶?设是取者,皆爱为缘耶?

  

  这是第二「依顺后句答」,前面是「依四句」来回答,现在不!现在用两句来回答,两句是顺后句;也是前一句、后一句就是两句,也可以说是用两句来回答,不用四句了,这样意思。「问:若爱为缘,皆是取耶?」提出这个问题。这一科里分四科;第一科是「爱与取」。

  

  「若爱为缘,皆是取耶?设是取者,皆爱为缘耶?」这个我们不修学四念处的人,我们睁开眼睛看别人,或者是自己和自己一样日常生活是一样,就是用自己的这种凡夫的分别心,去看别人也都是这样子。但是若是个修行人,你用凡夫的心来衡量修行人就是搞错了,他就是不一样了,所以那也就是出乎意料之外。

  

  就是说阿育王有个弟弟,阿育王是信佛,阿育王的弟弟还不信佛,他弟弟就向他哥哥阿育王说:你相信佛对出家人那么恭敬,我看不值得恭敬。他说:什么道理呢?说是那个外道修苦行,一天就是不吃饭,吃这个空气或者吃的很少,或者在那个有刺的草上卧在那上面修苦行。来问他:你有没有欲心?他说:还是有欲心。出家人佛教徒住的房子、大庙也很好,穿的衣服也好、一天吃的也很好,看那面色也都很正常、很健康的,他没有欲心吗?若有欲心和一般的人一样,怎么这样恭敬他呢?这不修行的人对于出家人就是这样想的。

  

  阿育王一看…我这个弟弟喔!这样子。这个故事可能常常讲…。就对他的大臣就设了一个计,就是让他弟弟做皇帝,他自己退位让他弟弟做皇帝,这就是做王了啊!让他做王的时候,阿育王自己出去多少天以后回来就说他犯罪了,他在皇宫里怎么样、怎么样有很多非法的事情,就判他死刑。但是现在不执行这个死刑,留着七天给他非常欲乐的五欲境界,非常的美满。

  

  但是天天派一个人就说:你还有七天的寿命,天天告诉他:你有七天寿命,今天过去一天了,还有六天!这样子嚷,这么样的对他讲。到了第七天的时候,阿育王就问他:你心情怎么样呢?你这享受五欲乐的情形怎么样?他说:我没有心享受,我一听这个旃陀罗在那里敲锣唱说我还有七天的寿命,已剩了五天了…剩三天…剩最后一天,我心里就惊啊!没有心享受五欲。

  

  说是你自己知道、你自己思惟就要死了,这个享受五欲乐的心情没有了。说是那些比丘沙门,佛的弟子修学四念处的时候,观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我,比你还严重、比你还厉害,没有欲心。虽然吃的饭吃得很饱、吃的营养很好,你看的面色很正常,但是心清净,就是因为修四念处的关系。所以也是「若爱为缘,皆是取耶?」若受为缘,一定是爱吗?所以有这个问题。若是我们不修四念处、不修四念处不行!不修四念处是不行的,你没这个境界。

  

  这底下是「依顺后句」回答,「若爱为缘,皆是取耶?设是取者,皆爱为缘耶?」说若爱为缘,皆是取耶?我们平常的凡夫的习惯,这个爱、爱着一个境界的时候继续的爱、继续的要追求这个爱。你不追求这个爱就没有了、就失掉了,你要继续追求它。

  

  我也看见报纸上有人说:世间上爱的事情像浇花似的,养了一盆花你要天天打理它,给它浇水,给它施肥,然后这个花才茂盛,你若不睬他还不行的。所以这个爱,社会上的人的这个「爱」还继续的要有服务的事情,这个爱才能增长,那就叫作「取」,追求这个爱的才有取。

  

  是我们凡夫的境界,从经验上就会知道这「爱和取」的关系。爱增长名「取」,这爱你若是不去保护它,你还虽然是爱但是这会有变化,就不能爱了。所以这爱非要继续的加上一些增上缘去保护它、去滋润它,这个爱就会增长叫「爱缘取」,我们习惯是这样子呀!「设是取者,皆爱为缘耶?」这个烦恼增长了,都是以爱为因缘的吗?这提出两个问题。

  

  

  

  亥二、答(分三科) 天一、标

  

  答:当知此中是顺后句。

  

  这个问题是提出来两句,「若爱为缘,皆是取耶?」这是前句。「设是取者,皆爱为缘耶」这是后一句。那么这个地方说「当知此中」,要回答这个问题。「当知此中」是顺后句就是从那第二句,从后面那一句来解释这个问题。应该这样从后面那一句来解答问题,就把前一句也包括在内了,是这么个意思。所以就是前面用四句回答,这里用两句回答。前面是「标」,这底下解释。

  

  

  

  天二、释

  

  谓所有取,皆爱为缘,或爱为缘,而非是取。

  

  这里回答「谓所有取皆爱为缘」,这个取,烦恼一天一天的增长、烦恼一天一天的重,这爱心非常重,爱心非常重,那个瞋心也一定随着会重的,道理是一样的。所以那个爱心特别重就是「爱为缘」,就是你不断的爱,这个爱就会严重了,这个道理是一定的,所以「所有取皆爱为缘」是这样。「或爱为缘而非是取」,但是以爱为缘不是取了,爱没增长,是这样子有这种情形。

  

  这是解释,后面是简别一下。第三科是「简别」。

  

  

  

  天三、简

  

  谓除取,所余有支,及缘善爱勤精进等,诸善法生。

  

  「谓除取所余有支」,就是「爱为缘」不是取是其他的有支,「取」是个有支,其他的支。譬如生老死,你也会爱这个生,自己的生命体你也会爱它,这个老死也就是生,这生不断的增长就变成老死,自己还是爱的。虽然自己老了也是爱,死的时候也还是爱,也还是放不下还是不想死,这就不是「爱缘取」了。

  

  「及缘善爱勤精进等诸善法生」,这和前面那句是相同的,是爱为缘而不是取,那是什么呢?就是「缘善爱」,就是另外殊胜的善法,那情形不同。譬如说这个人欢喜写字,欢喜画画,那和一般的欲还是不同一点,那也是爱,但是和其他的爱好像不一样。但这里说是「缘善爱」。

  

  譬如说是他要造一个医院,这个地区缺少医院,他有条件能集聚力量造一个医院,为这地区的人服务,或造一个学校、或在这个地方造一个庙,做一个佛教的事业来利益这个地区,那么这叫「善爱」,这是另一种殊胜善法的爱。他这样子爱「勤精进等」,或者是修学圣道,精进的勇猛的修学戒定慧,「诸善法生」,得到四禅八定了,或者得初果、二果、三果、四果了,或者得无生法忍了,或者是把《华严经》背下来了,或者把《法华经》背下来了,那这个人情形就变了。那就是「爱为缘」而不是取,转变了、变化了。

  

《瑜伽师地论讲记 卷第十 (8)》全文阅读结束。

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