..續本文上一頁與無明有關系，也是與行有關系，那個就不是識了。名色、六處、觸、受也與無明有關系，也與行有關系的。但是那個不是識，可見這個「行」它發動出來的事情不限于識。
「或識非行爲緣，謂無漏識」，或者是識，是思想上的事情，但不是以行爲緣的，是什麼呢？「謂無漏識」。譬如說佛教徒，這個人他經過長時期的修行，他修四念處、八正道成功了，他是聖人了。聖人的時候他的正念一提起來，他的這個識是無漏、是「無漏識」，就是沒有煩惱，只是般若的智慧，光明的智慧和這個識在一起活動。在一起活動的時候沒有煩惱，那叫「無漏識」。而這個識，識的活動就不是行爲緣，不是我們做世間上的有漏的業力作因緣，這不是的，那是「無漏業」的力量。
「及無覆無記識」，這個「無覆無記識，除異熟生」，這個「無覆無記識」就指阿賴耶識，阿賴耶識的無覆無記識。無記識「除異熟生」，異熟生，「異熟」就是阿賴耶識，由阿賴耶識生出來的「識」，那麼就是前六識。前六識不在內，只是阿賴耶識的無覆無記識，阿賴耶識無覆無記識是它自己的種子現起來的，那就不是行爲緣，也不是行爲緣的。
不過這個地方還是可以再分別，阿賴耶識若約增上緣來說，行也是有力量，這個業力使令你得到一個阿賴耶識，就是在因中的時候，因果的「因」是有善、有惡，到果上的時候是「無記」的。這樣說當然是約增上緣來說，就是行爲緣。若說是按因緣來說，就不是行爲緣了。它本身的種子現出來「無覆無記識」，那就不是行爲緣了。在這個無漏識和無覆無記識不算這個異熟生，那就是「識」而不是以行爲緣的，這樣子講！
「或亦識亦行爲緣」，這是第叁句，也是識，也是行爲緣的，那正好就是行緣識這句話。「謂後有種子識及果識」，那麼後有的種子識，後有是對現有說的，現在的有就是現在的這個生命體、這個身體，後有是這個身體以後的那個生命體，那麼叫「後有」。這個後有的、後來有的那個生命體，它是由阿賴耶的種子變現出來的，那麼那一個後有的種子識，種子識就是後有。後有從那兒來的？從種子識來的。而那個種子識是由「行」來的，你這樣創造就在阿賴耶識這裏熏成了種子，那個種子將來得一個後有的果報，這樣意思。
「及果識」，那個種子識是在因上說的，若在果的時候就是那個種子變現出來果報了，那個「果識」。那麼這個是「亦識」也是行，是行爲緣而有識，那個識是由行來的，正好是第叁句。「除如是相」，那麼就是第四句，其他的那就是第四句了。那麼譬如說是生老死那就不是就不一樣了，或者是愛緣取，那也不是這一句話了。
亥二、例識與名色等
由此道理，乃至觸緣受，隨其所應，四句應知。
由前面這個「行與識」，這個情況也是四句。而這個行與識道理是這樣子，「乃至」，就是經過了那個識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受。這幾句話也和前面行緣識是一樣的。
因爲這幾句也都是由行的業力，在阿賴耶識裏面熏成的種子，這些種子有識、有名色、有六處、有觸、有受，都是「行」熏成的種子。那麼就是和「識」是一樣的，所以也就不必另外說了。
戌叁、受與愛(分二科) 亥一、問
問：若受爲緣，皆是愛耶？設是愛者，皆受爲緣耶？
這是第叁科是「受與愛」，受與愛是怎麼情形？先問「若受爲緣，皆是愛耶？」說是我們現在的內裏面這一念靈明的心，我們這一念的靈明的心可以見色、可以聞聲、可以分別，知道好、知道壞。這一念分別心和境界一接觸的時候就是「受」，和境界、色聲香味觸法的境界一接觸的時候，它就有受，就是有感覺。
這個「受爲緣皆是愛耶？」有了受的時候就會再生出來一個愛嗎？我們有了受，我們通常說是享受，在受的境界裏面，因爲自古以來的經驗太多了，見一樣學一樣，我的父母是這樣子我也是這樣學，我的老師這樣子我也是這樣學。可是父母和老師也是向前人學習，當然繼續的讀書，繼續的做事，從經驗中又會選擇出來自己所歡喜的。總而言之，選擇自己所歡喜的境界去享受。因爲從受裏面知道能感覺到有點滿意，所以就是受的時候，一定是有可意的事情就是愛，因受而得愛，因受而得到一個滿意的、可愛的境界去享受。
若是不受的時候，這個可愛的受、這個愛是沒有的，所以叫做「受爲緣」，受緣愛。現在這提出這個問題，因受就決定是愛嗎？就是這麼意思。你所受的一定是可愛的嗎？提出這個問題。「設是愛者，皆受爲緣耶？」說是我感覺到可愛的事情，一定是受作因緣的嗎？這提出這兩個問題。
亥二、答(分二科) 天一、標
答：應作四句。
應該還是作四句來回答這個問題。
天二、辨
或有是愛非受爲緣，謂希求勝解脫，及依善愛而舍余愛。或受爲緣而非是愛，謂除無明觸所生受爲緣，所余有支法生。或有受爲緣亦是愛，謂無明觸所生受爲緣，染汙愛生。除如是相，是第四句。
「或有是愛，非受爲緣」，或者是可愛的，我所追求的一定是我所歡喜的，我所愛的事情，我所愛的。是我所愛，我才去追求，我不能自己追求苦惱沒這回事情。是愛！但是，不是以「受爲緣」的，不是以受爲緣的，就不是以日常的經驗中的這個受做因緣的，不是。
譬如說是我們生活上的習慣，總是在這個色聲香味觸這個五欲，五欲裏面追求可愛的欲，我們習慣生活上是這樣子。但是有的時候不是這麼回事，這個可愛的境界不是從受來的，就是從來我沒有經驗過，由經驗中選擇自己可愛的事情來追求，現在不是！你沒經驗過。什麼呢？「謂希求勝解脫，及依善愛而舍余愛」。
那就是佛教徒，佛教徒就能夠從這個一般的平凡的境界出來，更上一層、更高一層，超越了一般的境界，有不同的追求的事情，是什麼呢？「謂希求勝解脫」，就是佛教徒他因爲學習了佛法，他對于世間上的欲、這些愛的事情不滿意，希求一個更高尚的境界，那就是「勝解脫」，有大的力量、有強大的力量能解脫一切苦。因爲世間上的受緣愛，都是令人苦惱的事情，令人苦惱。
追求這個愛就是個苦惱的事情，假設你追求到了，追求到了還是苦惱。苦惱的時候，還非有一天非失掉不可，失掉了以後還是苦惱。所以追求的時候是苦，保護不要失掉，保護就是苦，失掉了還是苦。那麼佛教徒因爲看到了這一點，我不要了！不再追求這件事。追求更殊勝的境界，那就是涅槃的境界、聖人的境界。追求這個，這件事也是你自己你所愛的，我歡喜這件事，你有這樣歡喜才能這樣做，一定是有願有這個願望，有這個願望我才肯去采取行動，所以那也是可以說是愛，也可以說是愛。
「及依善愛而舍余愛」這是另一種，另一種是「善愛」，就是好過一般的欲愛，好過一般的欲愛那是什麼？那就是禅定：修學色界定、修學無色界定。這個色界定、無色界定是好過欲，所以稱之爲「善愛」。「而舍余愛」棄舍余愛，剩余的，世界上的榮華富貴、世間上的這個五欲，我不要了、不要這個愛。「及依善愛而舍余愛」這個也是，「是愛非受爲緣」並不是受爲緣的，就是想要得禅定的人只是從書本上，或者別的人介紹這個是怎麼怎麼的，他沒有經驗過。這個「受」是經驗的，已經受到了。
我吃這個餃子感覺到好，我受了還要繼續吃餃子，那就是已經有了受以後，願意繼續的受來滿足自己的愛。現在是這個勝解脫是涅槃的境界，只要是凡夫他都沒有經驗過，沒得禅定的人對禅定究竟怎麼的回事也是不知道，只是書本上聽人說而已，所以他不是以「受爲緣」的，不是你以前經驗的作因緣，是另一種智慧加上一個信心、清淨的信心，沒信心這件事也是不行的。所以「及依善愛而舍余愛」，這也是愛，但不是受爲緣的，所以有是愛而非受爲緣，這才成就的。
我昨天我看了一本書，我是另外查一個問題，忽然間遇見一段文說出一件事，什麼事呢？說一個人丟了一件東西，那件說是鐵，金銀銅鐵的鐵，其實就是斧頭、斧子。匠人拿著用的斧頭，他丟了怎麼找也找不到，找不到心裏面不舒服。因爲常常要用這東西做工，找不到了怎麼辨，那麼就老是想這件事。忽然間看見鄰居，鄰居有個青年人出來走路，他就看著，哎呀！是他偷我這個斧頭，我這個斧頭他偷去了，我看他這個人的眼神像他是偷我斧頭了，我看他說話也像是偷我斧頭了，他那個說話的表情、那個走路的態度都像是他偷我斧頭的，心裏面一點也不疑惑，這人是把我斧頭偷去了，心裏一點也不疑惑。但是不能坐在那兒光疑惑不行，還是要出去做工，來山上去掘地去做工，在這裏掘地斧頭在這裏找到了，找到了！那麼回到家裏心情好了、舒服了一點。又看見那個青年人出來，看那眼神不像、不像偷我斧頭的，那說話也不像、那個表情也不像、走路也不像，這思想完全轉變了、完全不同了。
我看見這件事很有道理、很有道理，真是！很有真的道理！我們的日常生活的事情其實一樣、一樣的。自己遇見了一個事情，感覺爲什麼會有這件事情呢？就在想是怎麼來的，這樣子、這樣子，就疑惑是這樣子、這樣子，然後疑惑疑惑的完全沒有疑問了，就是決定是這樣子。 等到忽然間有其他的因緣的沖擊，喔！改變了，不是！那麼原來疑惑的對象在心裏面完全沒有了，完全沒這件事。這是我們平常的一點小事情啊！其實也就是大事情。
若是我們在佛法裏面修行想要得涅槃，從書本上看見佛、供的佛像，這是得涅槃的人，看見一個同梵行者他在這裏走路，這個人他是希求得涅槃的人，同他說話也是得涅槃，自己完全沒有疑惑，自己也希求這樣子。那麼繼續這樣子行動，那就成功了。完全是憑自空想一點沒有根據，就是憑一念信心，沒得果而就相信有因，這是一個很難的事情。
譬如說是我看見天上有人來了，來到我們這…
《瑜伽師地論講記 卷第十 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…