..續本文上一頁「謂離粗重」，這個「粗重」就是不調柔性、無堪能性，那叫做「粗重」。你若常常靜坐的人，就會明白什麼叫「粗重」。譬如說是你天天靜坐，天天坐、天天坐…，一天坐它八個鍾頭，坐它十二個鍾頭，這個身體逐漸地感覺到很輕松、很自在，你坐下來它就合適、就相應。但是忽然間你放逸了；我一天不坐了，我跑到叁番市跑一跑，跑到紐約去跑一跑；這麼拘束、我不歡喜，我要去跑一跑，同人充充殼子、談談話，然後這時候再靜坐，不對！你就感覺這個身體不對勁；那就叫做「粗重」，這身體不對勁。你常常靜坐，你很容易知道什麼叫粗重，身體不對，坐那裏他不舒服，就不願意坐，這叫「粗重」；叫不堪能性，不能靜坐，不堪能。我靜坐的時候，我得到的堪能性，身體很輕松、很自在，我去讀經的時候也相應，拜佛的時候也相應，等到放逸了幾個星期以後再去靜坐，不行！拜佛也拜不來，看經也看不來，就不舒服；那就是「麤重」。現在呢「離粗重」，這些粗重沒有了。
但是另外有一個解釋非常好，就是我們這個貪心、瞋心、愚癡、邪見、隨便說謊話、隨便說些離間語、放逸的話，這個煩惱時時活動的，這個時候你的心就有粗重；你想要用功修行，這個心它不合適，叫「心粗重」。這樣的心在身體裏面，你這個生理的組織也受你的心理的影響，這身體也不合適，叫「身粗重」。這個「粗重」分兩種一個身粗重，一個心粗重，分這麼兩種。說是有的時候身體沒有什麼不對，但是心就是煩躁，不想要靜坐，人家說靜坐的時候我都不願意聽，我要走了；那就是心麤重、身麤重。若是你常常的靜坐，把這個欲，煩惱就是欲的煩惱，欲的煩惱斷掉了，心裏沒有欲了，這沒有欲的心在身體裏面寄托的時候，身體也就沒有粗重；身粗重也沒有了，心粗重也沒有了。這樣身粗重也沒有、心粗重也沒有的話，輕安樂就來了。
「身心調適性」，那個身也好、心也好，很調暢很愉悅很快樂的。說我們天天的運動，忽然間幾天不運動，你身體就又一個樣；運動以後，身體感覺輕快。我老也不靜坐，感覺身體粗重；你再發心靜坐，身體又恢複過來了，又輕松自在了。這是用這個情況來譬喻什麼叫做粗重；在這裏說粗重，是「離粗重、身心調適性」，已經靜坐成功了的人，那個境界那是更高的，不是我們一般的這種粗重和不粗重的事情，和那又不同，這樣意思。
卯四、樂
樂者；謂由如是心調適故，便得身心無損害樂及解脫樂；以離彼品粗重性故，于諸煩惱而得解脫。
「樂者；謂由如是心調適故，便得身心無損害樂」，這一段是得輕安樂了。前面是離開了粗重，那麼身體是「安」；得到輕安樂了叫「樂」，這樣的意思。「謂由如是心調適故」，由于這個人他能忍耐身粗重、心粗重；很多的事情都不合適，你要忍耐。說是那個人他就是障礙我修行，我離他八千裏遠，那還可以；但是你的身體、你的心裏有粗重障礙你修行，你離八千裏也不行的，離一萬裏也不行啊！還是在你身體裏面。那怎麼辦？就要忍耐一點，只有好好再努力修行，放下、忍耐一點；慢慢地、慢慢地、又會恢複過來，是這麼回事。所以「由如是心調適故，便得身心無損害樂」，這個身粗重也沒有了、心粗重也沒有了，這個身心裏面都得到輕安樂；而這個樂對你的身、心都是有很大很大的幫助，而對你一點傷害都沒有的。可見有的樂是對你的身心有傷害的；雖然是隨順我的意思，但是對自己有傷害的。現在這裏不是，這個輕安樂對你是有利益的、無損害的；有益而無損，是有堪能性的。
「以離彼品粗重性故，于諸煩惱而得解脫」，因爲你常常靜坐，你遠離了那一類的，就是欲的那一類的粗重煩惱，遠離了以後。「于諸煩惱」，對于這個欲的這一切煩惱，就是前面所說的由欲所引來的喜、憂、舍，各式各樣的苦惱境界那些煩惱，「而得解脫」，就舍離了這些煩惱了，而不會再看見欲的時候心裏歡喜，也不會說欲沒得到心裏不高興，不會因爲欲有種種問題，那個時候你心就得解脫了。
這個解脫分兩種；一個是修世間禅定也能達到這個程度，但是若佛教徒用四念處來修禅定，這是斷煩惱的種子了，那就是聖人了，和一般凡夫的禅定又不同，是不一樣的。所以我們佛教徒爲了成就更高尚的功德，你必須要放棄一點塵勞，塵勞的事情要放棄一點。說是我們學習佛法的人，世間上事情完全都照常；世界上的五欲樂、貪、瞋、癡完全不要動，完全保持原樣，你想得到佛法的功德啊？沒有這回事情的。
當然有些或者說是佛菩薩，或者說是一般的善知識，爲了接引我們的時候有時候也說這種話，會說這種話：「你不要吃素，也不要受戒，完全都正常的。我令你富貴榮華，令你得阿羅漢，今你得無生法忍」，會有這種事情，說這種佛法。但是…【南無觀世音菩薩】，我們學的顯教裏面沒有這回事，顯教不這樣說。顯教就是老老實實的，你要把世間上的事情放下，然後好好的修行能得到佛法的功德，是這樣的。如果不這樣而另外說，我們也可以說那是佛菩薩的方便接引；你要叫他吃素是很難，要他受叁皈五戒也很困難，你若是這個不可以做！那個也不可以做！這個人遠離佛法，「佛法與我無緣，我不能去學習佛法」。那麼這種人可能用這種方便接引，也不能說這是不對。但是真是想要得到佛法的功德，你一定要有一點資糧，在這裏看就是要有資糧，沒有資糧是不行的，「從本來清淨行者，觀資糧地所修淨行」，一定從這裏開始你才能夠有成就的，不然的話是不行的。
我以前說過，我們東北人說這話叫「老坦兒」，就這句話。好像這個地方是在山海關附近的一個地方，這地方一個縣的人跟人家學生意，年輕的時候就到一個大商店裏面跟老板去學做生意，要服侍這個老板。那老板有的時候不得了，你跟他學，你錯一點兒都不行的，有時候他呵斥你、罵你，然後把你的行李丟出去，叫你走。我聽那個人這麼說，而那個人自己把行李又拿回來，對老板說：「算了、算了，沒事情！沒事情！」還他照樣的侍奉他，跟他學做生意。「好、好！」，這老板又接受了。過些時候，又把它行李丟掉了，又呵斥他、又罵他，不准他；但是始終他不離開老板，還是繼續跟他學做生意。最後這個人成功了，這以後做生意成功了，成功了他就會說他以前的事情；就是最初學習的時候要吃那麼多的苦，才學會了做生意的本事，現在今天成功了、發財了，說這個。
我們佛法的事情，我們若從高僧傳上看，也有同樣的情形。就是現在我們說這個傳戒，我們出家了以後，到寺廟什麼地方去傳戒。我受戒的時候一九四七年，那個時候那個引禮師就說過，已經緩和了一點，這個老師的規矩不這麼嚴了，但是他還是拿著個藤條打你的！打這個受戒的，說出來一些話令你心裏面難過呀！說若是在那以前那是更厲害的，你去受戒，就不和你講道理；說的話刺激你！拿著藤條不講道理打你！就是這樣子，就是看你受得了受不了？現在後來的人寬了，就是對你客氣一點，不這樣子。所以這個都不是容易。
站在佛教的立場，也可能有這種心理。唉呀！佛的法寶，你修學這樣的佛法，可以得聖道、解脫生死苦；你那麼悠遊自在地就行啦？你悠遊自在地就可以得道了？非要你吃點兒苦頭不可的呀！可能有這種心理。
但是另外有一種情形呢，不要這樣子。我們看這個憂婆鞠多尊者傳，《憂婆鞠多尊者傳》可以讀一讀。這個故事我以前講過，現在我不要說這個故事，就說個大意。一個老比丘，這老比丘年紀很大了，他的心裏想「我已經老了不能修行了，但是我就是持戒清淨，就是這樣子任運的生活就好了！」不想要修行。後來經過比丘尼的鼓勵他就去見憂婆鞠多尊者。到那兒去，就看著有一個老法師給他端了洗腳水；那時候有這種規矩，端這個熱的水給他洗腳。他是遠遠來，到這個地方來要先洗腳。洗腳的時候他說：「我要見憂婆鞠多尊者」，說是：「你見他幹什麼？」說：「我要跟他修行」。說是：「就是這位老比丘，給你端洗腳水的這就是憂婆鞠多尊者。」唉呀！他不得了！他很受感動。
這看出什麼事情來呢？憂婆鞠多尊者在當時的印度，就是和阿育王同時代的，佛滅後百余年的時候。那個聲望高得不得了，是大阿羅漢，有神通的阿羅漢，不是一般的阿羅漢；他對來跟他親近的人，他肯做這種事，「我來給你端洗腳水」，肯做這種事情，這是什麼態度？那不是拿著藤條，你不對打你；不是這種態度，不是的。那完全是慈悲、愛護這種心情。當然那神通的阿羅漢做事情和我們不同，他都是入定以後觀察這個情形，應該怎麼做這件事情他就怎麼做，一定是成功的。我們凡夫知道什麼呢？也沒有禅定，什麼功德沒有，我們做什麼？只是虛妄分別這樣做，對這個人有禮貌一點，不要非禮，或者是對這個人喝斥一點；只是虛妄分別而已，怎麼能和聖人相比。雖然不可以相比，我們向聖人學呢，可以知道這種事情。說是憂婆鞠多尊者對來跟他修學的人，他有這種態度，這是一。
第二再說一件事。憂婆鞠多尊者出現在佛滅度後百余年，他沒有看見過佛。聽說有個比丘尼，這比丘尼可能是個阿羅漢；聽說有個比丘尼見過佛，他就派一個弟子先同那個比丘尼聯絡一下：什麼時候我來看你？那個比丘尼同意了。同意了，那麼憂婆鞠多尊者就來了，和這個比丘尼談話。說比丘尼就喝斥他！說是：「你來問我，佛在世的時候，佛怎麼教化衆生的情況？我告訴你呀，你說你是阿羅漢，你還不如佛在世時的六群比丘。」你看這比丘尼！按我們佛教的規矩，比丘尼見了比丘要頂禮、要聽比丘的教導，還敢呵斥比丘嗎？而這個比丘尼就呵斥憂婆鞠多尊者。
說：「怎麼知道我不如佛在世時的六群比丘呢？」說是：「你有一個過失，你到這兒來見我，你有一個過失」。「我有什麼過失」？「我這個門的後邊我放了一碗油，附在這個…
《瑜伽師地論講記 卷第十一 (1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…