..续本文上一页「谓离粗重」，这个「粗重」就是不调柔性、无堪能性，那叫做「粗重」。你若常常静坐的人，就会明白什么叫「粗重」。譬如说是你天天静坐，天天坐、天天坐…，一天坐它八个钟头，坐它十二个钟头，这个身体逐渐地感觉到很轻松、很自在，你坐下来它就合适、就相应。但是忽然间你放逸了；我一天不坐了，我跑到三番市跑一跑，跑到纽约去跑一跑；这么拘束、我不欢喜，我要去跑一跑，同人充充壳子、谈谈话，然后这时候再静坐，不对！你就感觉这个身体不对劲；那就叫做「粗重」，这身体不对劲。你常常静坐，你很容易知道什么叫粗重，身体不对，坐那里他不舒服，就不愿意坐，这叫「粗重」；叫不堪能性，不能静坐，不堪能。我静坐的时候，我得到的堪能性，身体很轻松、很自在，我去读经的时候也相应，拜佛的时候也相应，等到放逸了几个星期以后再去静坐，不行！拜佛也拜不来，看经也看不来，就不舒服；那就是「麤重」。现在呢「离粗重」，这些粗重没有了。
但是另外有一个解释非常好，就是我们这个贪心、瞋心、愚痴、邪见、随便说谎话、随便说些离间语、放逸的话，这个烦恼时时活动的，这个时候你的心就有粗重；你想要用功修行，这个心它不合适，叫「心粗重」。这样的心在身体里面，你这个生理的组织也受你的心理的影响，这身体也不合适，叫「身粗重」。这个「粗重」分两种一个身粗重，一个心粗重，分这么两种。说是有的时候身体没有什么不对，但是心就是烦躁，不想要静坐，人家说静坐的时候我都不愿意听，我要走了；那就是心麤重、身麤重。若是你常常的静坐，把这个欲，烦恼就是欲的烦恼，欲的烦恼断掉了，心里没有欲了，这没有欲的心在身体里面寄托的时候，身体也就没有粗重；身粗重也没有了，心粗重也没有了。这样身粗重也没有、心粗重也没有的话，轻安乐就来了。
「身心调适性」，那个身也好、心也好，很调畅很愉悦很快乐的。说我们天天的运动，忽然间几天不运动，你身体就又一个样；运动以后，身体感觉轻快。我老也不静坐，感觉身体粗重；你再发心静坐，身体又恢复过来了，又轻松自在了。这是用这个情况来譬喻什么叫做粗重；在这里说粗重，是「离粗重、身心调适性」，已经静坐成功了的人，那个境界那是更高的，不是我们一般的这种粗重和不粗重的事情，和那又不同，这样意思。
卯四、乐
乐者；谓由如是心调适故，便得身心无损害乐及解脱乐；以离彼品粗重性故，于诸烦恼而得解脱。
「乐者；谓由如是心调适故，便得身心无损害乐」，这一段是得轻安乐了。前面是离开了粗重，那么身体是「安」；得到轻安乐了叫「乐」，这样的意思。「谓由如是心调适故」，由于这个人他能忍耐身粗重、心粗重；很多的事情都不合适，你要忍耐。说是那个人他就是障碍我修行，我离他八千里远，那还可以；但是你的身体、你的心里有粗重障碍你修行，你离八千里也不行的，离一万里也不行啊！还是在你身体里面。那怎么办？就要忍耐一点，只有好好再努力修行，放下、忍耐一点；慢慢地、慢慢地、又会恢复过来，是这么回事。所以「由如是心调适故，便得身心无损害乐」，这个身粗重也没有了、心粗重也没有了，这个身心里面都得到轻安乐；而这个乐对你的身、心都是有很大很大的帮助，而对你一点伤害都没有的。可见有的乐是对你的身心有伤害的；虽然是随顺我的意思，但是对自己有伤害的。现在这里不是，这个轻安乐对你是有利益的、无损害的；有益而无损，是有堪能性的。
「以离彼品粗重性故，于诸烦恼而得解脱」，因为你常常静坐，你远离了那一类的，就是欲的那一类的粗重烦恼，远离了以后。「于诸烦恼」，对于这个欲的这一切烦恼，就是前面所说的由欲所引来的喜、忧、舍，各式各样的苦恼境界那些烦恼，「而得解脱」，就舍离了这些烦恼了，而不会再看见欲的时候心里欢喜，也不会说欲没得到心里不高兴，不会因为欲有种种问题，那个时候你心就得解脱了。
这个解脱分两种；一个是修世间禅定也能达到这个程度，但是若佛教徒用四念处来修禅定，这是断烦恼的种子了，那就是圣人了，和一般凡夫的禅定又不同，是不一样的。所以我们佛教徒为了成就更高尚的功德，你必须要放弃一点尘劳，尘劳的事情要放弃一点。说是我们学习佛法的人，世间上事情完全都照常；世界上的五欲乐、贪、瞋、痴完全不要动，完全保持原样，你想得到佛法的功德啊？没有这回事情的。
当然有些或者说是佛菩萨，或者说是一般的善知识，为了接引我们的时候有时候也说这种话，会说这种话：「你不要吃素，也不要受戒，完全都正常的。我令你富贵荣华，令你得阿罗汉，今你得无生法忍」，会有这种事情，说这种佛法。但是…【南无观世音菩萨】，我们学的显教里面没有这回事，显教不这样说。显教就是老老实实的，你要把世间上的事情放下，然后好好的修行能得到佛法的功德，是这样的。如果不这样而另外说，我们也可以说那是佛菩萨的方便接引；你要叫他吃素是很难，要他受三皈五戒也很困难，你若是这个不可以做！那个也不可以做！这个人远离佛法，「佛法与我无缘，我不能去学习佛法」。那么这种人可能用这种方便接引，也不能说这是不对。但是真是想要得到佛法的功德，你一定要有一点资粮，在这里看就是要有资粮，没有资粮是不行的，「从本来清净行者，观资粮地所修净行」，一定从这里开始你才能够有成就的，不然的话是不行的。
我以前说过，我们东北人说这话叫「老坦儿」，就这句话。好像这个地方是在山海关附近的一个地方，这地方一个县的人跟人家学生意，年轻的时候就到一个大商店里面跟老板去学做生意，要服侍这个老板。那老板有的时候不得了，你跟他学，你错一点儿都不行的，有时候他呵斥你、骂你，然后把你的行李丢出去，叫你走。我听那个人这么说，而那个人自己把行李又拿回来，对老板说：「算了、算了，没事情！没事情！」还他照样的侍奉他，跟他学做生意。「好、好！」，这老板又接受了。过些时候，又把它行李丢掉了，又呵斥他、又骂他，不准他；但是始终他不离开老板，还是继续跟他学做生意。最后这个人成功了，这以后做生意成功了，成功了他就会说他以前的事情；就是最初学习的时候要吃那么多的苦，才学会了做生意的本事，现在今天成功了、发财了，说这个。
我们佛法的事情，我们若从高僧传上看，也有同样的情形。就是现在我们说这个传戒，我们出家了以后，到寺庙什么地方去传戒。我受戒的时候一九四七年，那个时候那个引礼师就说过，已经缓和了一点，这个老师的规矩不这么严了，但是他还是拿着个藤条打你的！打这个受戒的，说出来一些话令你心里面难过呀！说若是在那以前那是更厉害的，你去受戒，就不和你讲道理；说的话刺激你！拿着藤条不讲道理打你！就是这样子，就是看你受得了受不了？现在后来的人宽了，就是对你客气一点，不这样子。所以这个都不是容易。
站在佛教的立场，也可能有这种心理。唉呀！佛的法宝，你修学这样的佛法，可以得圣道、解脱生死苦；你那么悠游自在地就行啦？你悠游自在地就可以得道了？非要你吃点儿苦头不可的呀！可能有这种心理。
但是另外有一种情形呢，不要这样子。我们看这个忧婆鞠多尊者传，《忧婆鞠多尊者传》可以读一读。这个故事我以前讲过，现在我不要说这个故事，就说个大意。一个老比丘，这老比丘年纪很大了，他的心里想「我已经老了不能修行了，但是我就是持戒清净，就是这样子任运的生活就好了！」不想要修行。后来经过比丘尼的鼓励他就去见忧婆鞠多尊者。到那儿去，就看着有一个老法师给他端了洗脚水；那时候有这种规矩，端这个热的水给他洗脚。他是远远来，到这个地方来要先洗脚。洗脚的时候他说：「我要见忧婆鞠多尊者」，说是：「你见他干什么？」说：「我要跟他修行」。说是：「就是这位老比丘，给你端洗脚水的这就是忧婆鞠多尊者。」唉呀！他不得了！他很受感动。
这看出什么事情来呢？忧婆鞠多尊者在当时的印度，就是和阿育王同时代的，佛灭后百余年的时候。那个声望高得不得了，是大阿罗汉，有神通的阿罗汉，不是一般的阿罗汉；他对来跟他亲近的人，他肯做这种事，「我来给你端洗脚水」，肯做这种事情，这是什么态度？那不是拿着藤条，你不对打你；不是这种态度，不是的。那完全是慈悲、爱护这种心情。当然那神通的阿罗汉做事情和我们不同，他都是入定以后观察这个情形，应该怎么做这件事情他就怎么做，一定是成功的。我们凡夫知道什么呢？也没有禅定，什么功德没有，我们做什么？只是虚妄分别这样做，对这个人有礼貌一点，不要非礼，或者是对这个人喝斥一点；只是虚妄分别而已，怎么能和圣人相比。虽然不可以相比，我们向圣人学呢，可以知道这种事情。说是忧婆鞠多尊者对来跟他修学的人，他有这种态度，这是一。
第二再说一件事。忧婆鞠多尊者出现在佛灭度后百余年，他没有看见过佛。听说有个比丘尼，这比丘尼可能是个阿罗汉；听说有个比丘尼见过佛，他就派一个弟子先同那个比丘尼联络一下：什么时候我来看你？那个比丘尼同意了。同意了，那么忧婆鞠多尊者就来了，和这个比丘尼谈话。说比丘尼就喝斥他！说是：「你来问我，佛在世的时候，佛怎么教化众生的情况？我告诉你呀，你说你是阿罗汉，你还不如佛在世时的六群比丘。」你看这比丘尼！按我们佛教的规矩，比丘尼见了比丘要顶礼、要听比丘的教导，还敢呵斥比丘吗？而这个比丘尼就呵斥忧婆鞠多尊者。
说：「怎么知道我不如佛在世时的六群比丘呢？」说是：「你有一个过失，你到这儿来见我，你有一个过失」。「我有什么过失」？「我这个门的后边我放了一碗油，附在这个…
《瑜伽师地论讲记 卷第十一 (1)》全文未完，请进入下页继续阅读…