..續本文上一頁譽、感覺到光榮的事情，你要惡賤，不重視這種事情，你要厭惡這件事情。「如是差別應知」，是這樣意思。

　　醜五、疑蓋(分二科) 寅一、食(分二科) 卯一、問

　　問：疑蓋以何爲食？

　　前面這個「掉舉惡作」、「食」、「非食」，這二大科說完了。現在是第五科是「疑蓋」，分兩科，第一科是「食」。「疑蓋以何爲食」呢？

　　第二科是「答」，分叁科，第一科是「標」。

　　卯二、答(分叁科) 辰一、標

　　答：有去來今及于彼相不正思惟，多所修習以之爲食。

　　「有去來今及于彼相不正思惟」，就是過去的、未來的、現在的這些事情，我們不知道。聽說有人能看過去世，過去世做過出家人、或者做過什麼什麼…，我也去看看，說是我過去怎麼回事，將來怎麼怎麼…這個事情；這個問題就是自己不知道，別人說過了，其實還是疑疑惑惑的，還是不決定。「及于彼相，不正思惟」，不能正思惟這個事情。「多所修習」，你常常歡喜這樣子去思惟這些事情。「以之爲食」，「食」就是這樣，這疑惑心就是從這裏來的。這是第一科是「標」，第二科是解釋。

　　辰二、釋

　　謂我于過去爲有？爲無？廣說如上。

　　「謂我于過去爲有？爲無？」說我在過去的時候是有嗎？是有我嗎？是沒有呢？不知道。若有我，我過去世是幹什麼的？怎麼怎麼的？「廣說如上」，前面那個十二緣起裏頭。

　　《披尋記》叁六二頁：

　　謂我于過去爲有爲無等者：此中廣說，謂我于未來爲有爲無？及于現在何等是我？我爲何等？如前緣起差別中說(陵本九卷十七頁)。

　　辰叁、廣(分叁科) 巳一、總攝

　　不正思惟者：謂不可思處所攝思惟。

　　前面是「釋」是簡單的解釋，這底下「廣」就是廣釋。分叁科，第一科「總攝」。

　　「不正思惟」是什麼呢？「謂不可思處所攝思惟」，就是這個境界是不可以去思惟的，屬于這個範圍內的，你偏要去思惟，叫「不正思惟」；這「不正思惟」有個特別的意思。這是「總攝」，底下是「別列」。

　　巳二、別列

　　不可思處者：謂我思惟、有情思惟、世間思惟。

　　「不可思處者」是什麼呢？「謂我思惟、有情的思惟、世間的思惟」這叁種思惟是不可思惟的。這是「別列」。

　　底下「隨釋」，解釋這叁種思惟。分叁科，第一科是「我思惟」。

　　巳叁、隨釋(分叁科) 午一、我思惟

　　若于自處，依世差別思惟我相，名我思惟。

　　「若于自處」，就是若于自己這個境界，自己這個境界。「依世差別」，依這個時間的差別，「世」是時間：過去世、現在世，未來世；有時間也就是要有處所，就思惟這個我，究竟是怎麼回事？什麼叫做我？我又是怎麼回事？這樣去思惟。這叫做「我思惟」。

　　午二、有情思惟

　　若于他處，名有情思惟。

　　第二科「若于他處，名有情思惟」就是別的衆生，別的衆生又是怎麼一種情形？是過去、現在、未來又怎麼怎麼的，去思惟這個事。這是第二、底下第叁世間的思惟。

　　午叁、世間思惟

　　若于有情世間及器世間處，名世間思惟；謂世間常、或謂無常、亦常亦無常、非常非無常等。

　　「若于有情世間及器世間處，名世間思惟」，這就是依正；「有情世間」就是衆生世間，衆生世間也就是色受想行識，在這個地方是一個迷惑顛倒的境界，那麼當然是執著我我所的這事情。及所居住的這個「器世間」究竟怎麼回事？這叫做世間的思惟。

　　「謂世間常」，思惟世間是常的、永久的；「或謂」世間是「無常」的；或者是「亦常亦無常」；「非常非無常」這樣思惟，那麼這叫做「世間思惟」。

　　寅二、非食(分二科) 卯一、問

　　問：此誰蓋爲非食？

　　這前邊是「食」；這底下是「非食」。這是第一科是「問」，第二科回答，先是「標」。

　　卯二、答(分二科) 辰一、標

　　答：有緣、緣起，及于彼相如理作意，多所修習以爲非食。

　　「有緣、緣起」，就是有因緣、有所緣緣、有等無間滅緣、有增上緣；或者是只是因緣、增上緣，一切色法就是兩個緣，心法是四緣，那麼一切法就會生起。「及于彼相如理作意」，就是這個緣起法，你對它作如理的作意、如理的去思惟觀察。「多所修習」，數數的去這樣思惟觀察，這就是「非食」，這就不是那個疑惑，能對治這個疑惑，能消滅那個疑惑了。當然這種想法就是要多學佛法，學習經論，從佛菩薩的法語，能求取智慧，智慧去觀察緣起，才能破除去這個疑惑，是這樣意思。你若沒有佛菩薩的法語、聖言量，若有疑惑沒有辨法能解除的，沒有辨法的。

　　這是「標」，底下第二科是解釋。

　　辰二、釋(分二科) 巳一、舉于叁世(分二科) 午一、明非食

　　由彼觀見，唯有于法及唯法因，唯有于苦及唯苦因故。

　　這是第一科「舉于叁世」，分兩科，第一科「明非食」。這四句話也就是十二緣起。

　　「由彼觀見」這個緣起的道理。「唯有于法及唯法因」，「唯有于法」這裏邊沒有我相、人相、衆生相、壽者相這些事情，也不是梵天、大自在天這些事情，只是因緣生法。因緣生法裏面先說法，就是識、名色、六處、觸、受，這是法。「及唯法因」，就是無明緣行；有無明緣行，所以有識、名色、六處、觸、受。

　　「唯有于苦」，就是生、老、死是苦；「及唯苦因故」，就是愛、取、有。世間上過去是這樣子，現在是這樣子，未來還是這樣子。說我是這樣子，你也是這樣子，一切衆生沒有例外的，都是惑、業、苦的流轉。一切世間也還是這樣子，一切世間是增上果，是以衆生爲主才有所居住的器世間；若沒有衆生了，沒有有情在世間，這世間就沒有了。我們從佛法上，從前面的〈意地〉、〈尋伺地〉，我們看出來，佛法是以有情爲主，而不是以宇宙爲主，這個大宇宙是衆生的共業所變現的。我們沒學佛法的時候，宇宙是個大秘密，「這怎麼回事情？不知道！」學習了佛法以後，尤其是看見印順老法師著作，他特別地很明顯、很有力量地提出來：世間宇宙的事情，宇宙間的事情，以人爲主，以有情爲主；他這句話說出來，說得非常好這句話！這句話從什麼地方來的？從《阿含經》裏面來的。我們現在從《瑜伽師地論》也是這樣說法。

　　世間上爲什麼有水災、有火災、有風災呢？是因爲這個世間上，這個人，大家壽命長，這個道德水准很高了，那大家都修禅定，跑到初禅、跑到二禅天上去了，這個世間上沒有衆生了，所以就起火了，就燒了。所以是以人爲主的，而不是這個世界是主，不是；世界是枝末。我們人爲主，就是心爲主，心爲本，萬法是心所變現的，心所創造的。我們若是讀這個「若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」這句話，這句話就是人爲主的意思。但是若沒有人特別提出來，是一切是人爲主，我們還是不能知道，不見得能知道。你不見得能知道是人爲主。

　　所以是「由彼觀見，唯有于法及唯法因，唯有于苦及唯苦因故」。就是我們內心的惑、業、苦的流轉，世間的緣起就是這樣子。說過去怎麼回事不知道？過去亦複如是。這未來怎麼回事？未來亦複如是，也是這樣子。只有相信了佛法以後，修學四念處，這苦惱才能停下來，這樣子就可以解除一切的疑惑。

《瑜伽師地論講記 卷第十一 (4)》全文閱讀結束。