..续本文上一页解释，〈声闻地〉有解释。「奢摩他品所摄诸法，如下自释(十一卷十五页)」也有解释。用这个辨法来对治这个掉举恶作。
谓于自他若衰若盛可厌患法，心生厌离惊恐恶贱，安住寂静。
这个就是来对治这个掉举恶作，对治它。这上面说一个大意，这个「随释」：「奢摩他者，谓九种住心，及奢摩他品所摄诸法」这样对治。但是在理智上要明白这件事；就是对于前边这个亲属的寻思、国土的寻思、不死的寻思，所有这些掉举恶作的事情，对于这些事情是「自他」，或者自己、或者他人、或者自己的亲属、或者是别人的亲属，「若衰」、或者是「盛」；我们凡夫的心情、认为「盛」是应该欢迎这件事，兴盛了、这个人发财了、怎么怎么兴盛。或者是「衰」，这个人倒楣了，倒楣的事情是「可厌患法」；但是在修行的人立场，你发财也是可厌患法。因为发了财以后你怎么的？就是放逸，发了财就要去放逸，所以也是可厌患法。
「心生厌离」，对于这个事情要有厌离心、不高兴。这「衰」是可厌恶，「盛」也是可厌患法，要厌离它。要有「惊恐」的心情，要有「恶贱」的心情、轻视这件事、贱视这件事，对于这个兴盛的事情、不认为这个是个美好的事情，这是一个可恶的事情，是一个可贱视的事情。「安住寂静」，心里面不攀缘这个事情，能够安住在这个奢摩他、毗钵舍那的所缘境上，寂静一切烦恼；这修人应该是这样子的，对于世间上的事情不羡慕。你倒楣了，当然我也不同意；你走运气，我也不赞成这件事。我赞成什么呢？就是都出家修学圣道，这是最好的；其余的这些都是尘劳的事情，这增长你贪瞋痴的事情嘛！有什么好呢？增长了贪瞋痴的时候，就是造罪，造罪就是多数是要到三恶道去走一走的。不过有些人造了罪以后，心里面说「不相信有因果」；但心里还是害怕的，所以这些人你若叫他修点善事他肯做，根本的原因就是心里害怕，还是害怕的。所以这个事情，说有人到三恶道去了，他还会出来的，因为他有做过善事。这底下这个《披寻记》这个文都是《瑜伽师地论》上的文。
这个韩清净这位老居士，他这《瑜伽师地论》是非常详细的。我听这个倓虚老法师说，倓虚老法师在北京，在一个庙上住，住过多少年，那时候韩清净正好在北京，大家同在一个地区住，这个事情都是知道的。说韩清净这个人，也还是有善根的；最初他学习这个唯识的经论，一看、看不懂；看不懂就是到庙上请老法师讲，而老法师是出家但道理是一样的；你没有学过就搞不好。请那些老法师讲，有的当然是…那几个字谁不认识？可以讲一讲；有的地方说不明白。说不明白，这韩清净就不听了，不听出家人讲，自己去研究，最后成功了！这个韩清净这个人后来名望高起来，日本人请他去讲演过佛法的，特邀到日本，这就在汪精卫政府时代，七七事变以后的事情。他这个《瑜伽师地论》；不但是《瑜伽师地论》，其他的《成唯识论》、《摄大乘论》他都很熟，他都讲过呀！当然这个人不相信净土法门，是倓老法师告诉我，这个人不相信净土。这底下这段文我念一念，这文好，非常好！
《披寻记》三六一页：
谓于自他若衰若盛可厌患法等者：自他衰损有多差别：谓病衰损，寿命衰损，眷属衰损，财宝衰损，病、病法性，死、死法性，复有一类净戒衰损，正见衰损。由是因缘，彼诸众生于现法中住诸苦恼，于当来世往诸恶趣，是名衰损可厌患法。又诸兴盛者：虽现法中住诸安乐，于当来世往诸善趣，而是无常；于彼无常现可证得。若有领受兴盛事者，后时衰损定当现前；诸有领受衰损事者，后时兴盛难可现前。诸兴盛事，皆是难得易失坏法，由是当知诸兴盛事亦是可厌患法。若于如是若衰若盛可厌患法，或见或闻应自思惟：我今于是生死流转未般涅槃，未解脱心，难可保信如是衰损兴盛二法勿现我前，勿彼因缘，令我堕在如是处所，生起猛利刚疆辛楚不适意苦，即由此事增上力故，我当至诚喜乐于断，修不放逸。又我如是多安住故，当于无义能作边际。依此说言心生厌离惊恐恶贱，安住寂静。此中诸义，皆如声闻地说。(陵本三十二卷二页)又复厌离、谓于二种。惊恐、谓于衰损。恶贱、谓于兴盛。如是差别应知。
「谓于自他若衰若盛可厌患法等者：自他衰损有多差别：谓病衰损」，有病、病衰损，「寿命衰损、眷属衰损、财宝衰损」，病有病的法性，死、死的法性。「复有一类净戒衰损、正见衰损」，这个地方也是一个事情。这个「净戒衰损」破了戒了，但是这个人的正见没破，他有正知正见，这是有这个事情；还有人净戒没有破，他持戒清净，但是正见衰损，没有正知正见。所以佛菩萨观察众生的身口意，观察的非常圆满：说这个人持戒清净，这好！但这个人邪知邪见好不好？这也是问题。说这个人正知正见了，但是破戒，你说好不好？也是不好。所以就是要有正知正见，而又能够持戒清净修学戒定慧，这才称之为「贤」；称之为「贤」而还不是「圣」，不能称之为「圣」，要断烦恼才能称之为「圣」。所以佛教里面说得非常清楚，清清楚楚的。
「由是因缘，彼诸众生于现法中住诸苦恼」，有这么多的衰损，这就是苦恼，「于当来世往诸恶趣，是名衰损可厌患法」。「又诸兴盛者：虽现法中住诸安乐，于当来世往诸善趣，而是无常，于彼无常现可证得。若有领受兴盛事者，后时衰损定当可得」，这句话要知道。说现在这个人运气很旺，但是将来一定是要垮下来的，这个是决定，可以决定这样说，「衰损」。「诸有领受衰损事者，后时兴盛难可现前」，你若倒楣了以后，你说将来我再起来，那可不容易；「后时兴盛难可现前」，这事不容易。
「诸兴盛事，皆是难得易失坏法」，世间上的兴盛的事情，你要得还是不容易，失掉还是容易的；「皆是难得易失坏法」。「由是当知诸兴盛事，亦是可厌患法」。我们也没有特别的走运气，也没有什么时别地倒楣，我们平平静静的心情还很好、正常；忽然间走了运气了，忽然间倒楣了、就苦恼！心情苦恼！那我还不如不要走运气，就是原来的平静的境界反倒好；所以这个走运气，也是可厌患法，「由是当知诸兴盛事，亦是可厌患法。」
「若于如是若衰若盛可厌患法，或见或闻，应自思惟：我今于是生死流转未般涅槃，未解脱心，难可保信」，我没有得到圣道，我这一念分别心，你相信它决定是对的吗？他有时候会颠倒迷惑会做错事的，会造罪的，所以是「难可保信」。「如是衰损兴盛二法勿现我前」，这个衰损的事情不要到我这儿来，兴盛的事情我也不要，「勿现我前」。这个《涅槃经》上有那个大功德天的事，正好是这个意思，你们可能听见这个故事，我们不要讲这个故事，讲了耽误时间。「兴盛勿现我前，勿彼因缘，令我堕在如是处所」，所以你看这修行人的态度是这样子。我们若不去学习圣道，没有这种智慧的时候，我们心里面就很容易的按照一般的情形，看见别人修了大庙，或者怎么怎么有了什么荣誉了，我们心里就羡慕，自然有这种心情，你若看这个文，我们知道：不要羡慕这个事情，不要羡慕。
这个故事讲一讲。有一匹大马、一匹小马，这个马是给人拉车、做工作，做了很多的工作，然后这个马的主人就给它吃青草。这小马心里面就不高兴，说：「那个猪也没给主人做什么事情，他喂他很多好东西吃，养得肥肥的，我们为他做了很多的事，很辛苦、对他很帮助，给我吃青草，这个主人不公平！」那个大马说：「你不要羡慕，等到过年节的时候，你就知道了！」这小马还是听得不明白，等到过年节就听这个猪叫，说「你去看看！」小马去看，哎呀！被抓住了要杀！要吃他的肉了！那么这以后，他一看喔！是这样子！这主人给好东西给小马吃，他都不吃！这是说什么呢？佛说这个譬喻告诉我们出家人，不要羡慕名闻利养！不要羡慕这个事。说提婆达多得到阿阇世王的五百车的饮食恭敬，国王护持供养他，结果他后来下地狱了！所以佛说这些故事告诉修行人，不要羡慕名闻利养，不要羡慕这些事情，这兴盛的事情不要羡慕，我们就是安贫乐道最好最好！这样意思。
所以「如是衰损兴盛二法勿现我前，勿彼因缘，令我堕在如是处所，生起猛利刚强辛楚不适意苦」，这个苦恼来了可是不得了。「又我如是多安住故，当于无义能作边际」，我安贫乐道，不要有这么多事情；我修学止观，那这样子「当于无义能作边际」，就能对于这些苦恼的事情能作个边际，画个边际，过了这个边际以后再没有了，再也没有这些不如意的事情来了，没有了。你成了圣道以后，所有的事情都不在乎，做国王也可以。你成了圣道得无生法忍，行菩萨道的时候，做国王也可以，到地狱去也可以，都没有关系，你本身那个圣道的世界，不受任何的压力的影响；你若没成圣道不可以，小小的针扎你受不了，何况那猛火烧。所以是能「当于无义能作边际」，就是一切的苦恼的事情能作个边际，不可以过这边来了，这话也就是超越了一切苦恼的事情，得大解脱。
「依此说言心生厌离」，这前面说「心生厌离」，就是根据这个道理说我们发心修行的人，对于这些世间上兴盛的事情也好，衰损的事情也好，要厌离这个事情。「惊恐」，有这种事情应该发恐怖心，要发「恶贱」，要轻视这种荣誉的事情，轻视这一件事。「安住寂静」，安住你的奢摩他、毗钵舍那里边，心里面静下来用功修行，不要羡慕那些事情。「此中诸义，皆如〈声闻地〉说」，这〈声闻地〉最好，但是我们现在还没到，〈声闻地〉说了很多的妙法。「又复厌离，谓于二种」，这个「厌离」是对二种事情有厌离。这「惊恐」是什么？「谓于衰损」，衰损的事情要来了，当然我们惊恐。这个「恶贱」是什么呢？「谓于兴盛」，令人欢喜兴奋，感觉到荣…
《瑜伽师地论讲记 卷第十一 (4)》全文未完，请进入下页继续阅读…