..续本文上一页信佛的，就抱着小孩子到庙上来看看出家人，也就看见这个阿罗汉、这个圣人。这个阿罗汉这时候年纪大了，年纪大了可能这个身体不是那么特别健康，这个手震。说是：给师父抱抱小孩吧！他也就是去抱小孩，这个手一震没抓住，掉下就摔死了！这时候虽然身体不健康，可是道力还是正常的，入定一看：下地狱了！唉呀！真是无可奈何！就是恨！这个虽然是个小孩但心里很明白；但是一下子没抱住摔死他，唉呀！他这个恨得不得了，所以下地狱了！这在《大庄严论》有这么段故事。
这上面正好就是这么意思：就是讲经说法这些事情，欢喜做这个事；做这个事你没修行，这个道力不够，就是随业流转，没办法！
所以「不死寻思」，不知道这个死来得非常的快。若来了、不得了！你没办法能够避免它的。「不死寻思」，不思惟这个死的无常迅速，就是还是做利益他、其他的事情。这个还算是做一些佛法的事，但因为没成圣道随业流转，这苦是没办法避免了。
巳二、戏笑等摄(分四科) 午一、笑
笑者；谓随有一，或因开论、或因合论，现齿而笑、欢聚哑哑。
这是第二科「戏笑等摄」。前面说到这个「寻思摄」，「巳一」这一科是「寻思摄」；亲属的寻思、国土的寻思、不死的寻思。就是虽然是出了家修行，这个亲属爱；当然没有得圣道的人就是这样子，这亲属爱还在，总是关心在家的时候的亲属、亲爱的人。关心，这是个人情，也不能说是决定不对，但是耽误修行，耽误自己的圣道的修行。但是若是仔细算这个帐，把这笔帐好好算一算，应该可以调转过来。我爱我的父母、兄弟、姐妹、好朋友，这是很正常的事情；但是，爱又如何呢？你能如之何？你有什么办法能够使令自己的亲属怎么怎么好？你有什么办法？我看严重的事情一点办法也没有！他真是得了大病，照顾、照顾，你也就是看看而已；医生都无可奈何，你能如之何？没有办法！若是放下一点；若说放下这又好像不讲人情，是不对的，是不对的。可是要是说专心修行若是成功了的时候，那事情不可思议！可也不能说决定有效，可是好过凡夫境界。如果你已经得了圣道、得了禅定了，有了神通的阿罗汉，父母有病了、兄弟姐妹有病了、好朋友有病，那事情就不可思议；你是神通阿罗汉，可以到那儿去看一看，有可能有力量救护他，也有不一定，但是有可能有力量救护。那就和只是一般的这种关心，那可是不一样，是不一样！不过也不是百分之百的有效。像目犍连尊者，他母亲跑到地狱去了，他还是无可奈何，还要靠大众僧的力量来救护。所以仔细算这个帐的时候，还是修行要紧；你若成功了，就算是暂时不能救护自己的亲属，终究有一天有办法可以救护，因为你有那个能力，不是一般的能力了。所以亲属爱，亲属的寻思、国土的寻思、这个不死的寻思，这个佛菩萨，真是这是经验之谈，告诉我们修行人要放下。当然这又是不尽人情，还有这个问题。这是寻思的问题。
这底下说「戏笑」。「戏笑」分四科，第一科是「笑」。
「谓随有一或因开论、或因合论，现齿而笑、欢聚哑哑」，就随有一种人，这种人就是善于说话的人，不像我们这个不长于说话的人是不及格；这个善于说话的人他能够「或因开论」，那就是长篇大论地…，不得了！什么都说得头头是道，天花乱坠的那种境界。「开论」，听起来令你津津有味，非常的欢喜听他的说话。他有时候「开论」，就是开广地述说很多很多的道理。「或因合论」，这个「合论」是什么意思呢？这个「合」看那个解释上的意思就是「善说譬喻，善说隐语」；那个意思和「开论」是一样，但是那话不同，话就不一样。就像这个禅宗的大善知识讲，说「万里无寸草处去」，这个话和经论里的话是一样，但是这个文句不一样；就是他用另一种文句表达同一个意思，令你听起来不同，感觉上不一样。或者他这个话是骂你，但是说得非常的文雅、非常的含蓄，你听不懂。或者是赞叹你，或者是怎么怎么讥嫌你，总是说得非常的妙叫你欢喜，你也愿意欢喜听，听完了哈哈大笑，就是这种境界叫作「合论」。
「现齿而笑」，你笑的时候这个牙齿露出来。「欢聚哑哑」，大家在一起非常的高兴！就这个意思。这样的事情实在都是戏论，对于修行的事情一点作用也没有，就是把宝贵的光阴浪费掉，只此而已、只此而已。就是这「笑」就是这么个好处，把宝贵的光阴、宝贵的时间都浪费掉，就是这样子。
午二、戏
戏者，谓双陆摴蒲弄珠等戏。
「戏者」，第二科是「戏」，什么叫「戏」呢？「谓双陆摴蒲」，这「双陆、摴蒲」就是赌博的这些事情，这个我也说不上来，「双陆」它是什么，只知道大意是就是赌博的事情。「摴蒲」，掷骰子那一类的东西。「弄珠等」这些游戏的事情。这个好像是过去时代，我们寺庙里面也有些下象棋的这些事情、下围棋的事情，蕅益大师感觉这个事儿不对，弄一个选佛谱，弄「南无阿弥陀佛」这几个字，这选佛谱的事情。这是叫做「戏」。
午三、欢娱
或有所余种类欢乐；谓互相受用、受用境界，受诸快乐。或由同处、或因戏论、欢娱而住。
这个第三科是「欢娱」。「或有所余」的种类的「欢乐」，前面这个「笑」也是一种欢乐，「戏」也是一种欢乐，还有其余的不同种类的欢乐，什么呢？「谓互相受用，受用境界」。这个「互相受用」这个话，这个《披寻记》上有解释；这个「受用境界」，受用这个五欲的境界。「受诸快乐」，是在心里面说；互相受用也好，受用境界也好，使令内心里面快乐。
「或由同处，或因戏论」，「或由同处」就是大家愿意到一起去住，到一起去，或者我到你寮房来，你到我寮房来，就是这个串寮房。这个事情，当然是心若不与道合的时候，当然就是有这个事情。「或因戏论」，到一块儿当然就是要谈话，谈话的时候，「欢娱而住」。人是那样，「酒逢知己千杯少」，人若有缘了愿意到一块去，到一块去说话，说话也就欢喜说、也欢喜听，大家快乐，就是这么意思；当然没有缘的，一句话也不能说，的确是有这种事。但是这里面说，因此而浪费了光阴、浪费了精神，耽误了修止观，耽误了修行的事情。这是「戏笑等摄」。
午四、所行事
所行事者：谓相执持手、臂、发等，或相摩触，随一身分。或抱、或呜、或相顾眄，或作余事。
这第四科「所行事」。「所行事者」：什么事呢？「谓相执手、臂、发等」这样子执手、执臂、执发等，「或相摩触随一身分」去摩触。「或抱、或呜、或相顾眄，或作余事」，这叫「所行事」。
那么这些事情都是「食」，都是增长自己掉举恶作的事情。过去经验的事情，那么现在又再……坐那里静坐修止观；不修止观了，就回想以前的事情，这样子。
寅二、非食(分二科) 卯一、问
问此盖谁为非食？
前边是「食」，这底下是「非食」，就是对治这个掉举恶作的。分二科，第一科是「问」。「此」这样的盖，这个掉举恶作障碍我们用功修行的事情，这是不对的，但是有什么辨法能对治它？能消灭它呢？「答」，回答分二科，第一科「略标」。
卯二、答(分二科) 辰一、略标
有奢摩他、及于彼相如理作意，多所修习以为非食。
这是能对治这个掉举恶作的，还是得要修这个奢摩他的止。这个奢摩他的止，就是九心住，这个九心住的法在《瑜伽师地论》的后面有解释，解释很详细的。
「及于彼相如理作意」，这个奢摩他是止，就是把这些掉举恶作事情停下来，停下来就把这一念心安住在奢摩他的所缘境里边，不要去再缘念过去这些影像，转换一个所缘境，安住在奢摩他的所缘境上就没有事了，就这么回事；这是一个方法。第二个方法「及于彼相如理作意」，但是我们对于这些掉举的事情，过去的时候印像太深刻了，他就是停不下来；你想要停下来，停不下来，这个影像还是现出来。现出来怎么辨呢？「及于彼相如理作意」，就是观察这些事情都是苦，是苦恼的事情，是罪过的事情，是耽误我修学圣道的事情，是引导我在生死里流转的事情，引导我到地狱去的事情，这个「如理作意」；那么也就有力量，也就可以停下来。或者是你把《金刚经》能背下来，背《金刚经》，或者是念大悲咒，这样子，也就能够把掉举恶作的事情障碍住、隔住，心就清净了；所以「及于彼相如理作意」。
所以出家修行这件事，最好是童贞入道，在社会上没有受过污染是最好；没有受过污染、童贞入道。而出家了的时候能遇见善知识，没有空过光阴、没有走这弯曲的道路，直接修学圣道，那么很快的成功了这是最好。
那么这个这里说的「及于彼相如理作意，多所修习」，当然你不要怕重复，一次又一次的这样修习，久了呢就有作用，它就能对治这些掉举恶作的事情，就能对治。
辰二、随释
奢摩他者：谓九种住心、及奢摩他品所摄诸法。
这是第二科「随释」，解释那个「奢摩他」。奢摩他就是「谓九种住心」。「九种住心」：就是内住、续住、安住、近住、调顺、寂静、最极寂静、专注一趣、等持，这九种住。这「九种住心」是按照我们现在的虚妄分别心开示的，说这九个次第；不是一下子就说第一义谛，不是那样意思，和那个不同。
「及奢摩他品」，这个九种住心就是「奢摩他」，到最后的「等持」那就是「奢摩他」，那个「等持」就是欲界定；再进一步就是未到地定，还是奢摩他；初禅、二禅、三禅、四禅也是奢摩他；乃至到无所有处定，无色界的四空定那个无所有处定，非非想处定不算在内，都是「奢摩他」。「及奢摩他品所摄诸法」，就是一切的心、心所法都包括在内。这在下边有解释，下面这《披寻记》说到(三十卷九页)有…
《瑜伽师地论讲记 卷第十一 (4)》全文未完，请进入下页继续阅读…