..續本文上一頁信佛的，就抱著小孩子到廟上來看看出家人，也就看見這個阿羅漢、這個聖人。這個阿羅漢這時候年紀大了，年紀大了可能這個身體不是那麼特別健康，這個手震。說是：給師父抱抱小孩吧！他也就是去抱小孩，這個手一震沒抓住，掉下就摔死了！這時候雖然身體不健康，可是道力還是正常的，入定一看：下地獄了！唉呀！真是無可奈何！就是恨！這個雖然是個小孩但心裏很明白；但是一下子沒抱住摔死他，唉呀！他這個恨得不得了，所以下地獄了！這在《大莊嚴論》有這麼段故事。
這上面正好就是這麼意思：就是講經說法這些事情，歡喜做這個事；做這個事你沒修行，這個道力不夠，就是隨業流轉，沒辦法！
所以「不死尋思」，不知道這個死來得非常的快。若來了、不得了！你沒辦法能夠避免它的。「不死尋思」，不思惟這個死的無常迅速，就是還是做利益他、其他的事情。這個還算是做一些佛法的事，但因爲沒成聖道隨業流轉，這苦是沒辦法避免了。
巳二、戲笑等攝(分四科) 午一、笑
笑者；謂隨有一，或因開論、或因合論，現齒而笑、歡聚啞啞。
這是第二科「戲笑等攝」。前面說到這個「尋思攝」，「巳一」這一科是「尋思攝」；親屬的尋思、國土的尋思、不死的尋思。就是雖然是出了家修行，這個親屬愛；當然沒有得聖道的人就是這樣子，這親屬愛還在，總是關心在家的時候的親屬、親愛的人。關心，這是個人情，也不能說是決定不對，但是耽誤修行，耽誤自己的聖道的修行。但是若是仔細算這個帳，把這筆帳好好算一算，應該可以調轉過來。我愛我的父母、兄弟、姐妹、好朋友，這是很正常的事情；但是，愛又如何呢？你能如之何？你有什麼辦法能夠使令自己的親屬怎麼怎麼好？你有什麼辦法？我看嚴重的事情一點辦法也沒有！他真是得了大病，照顧、照顧，你也就是看看而已；醫生都無可奈何，你能如之何？沒有辦法！若是放下一點；若說放下這又好像不講人情，是不對的，是不對的。可是要是說專心修行若是成功了的時候，那事情不可思議！可也不能說決定有效，可是好過凡夫境界。如果你已經得了聖道、得了禅定了，有了神通的阿羅漢，父母有病了、兄弟姐妹有病了、好朋友有病，那事情就不可思議；你是神通阿羅漢，可以到那兒去看一看，有可能有力量救護他，也有不一定，但是有可能有力量救護。那就和只是一般的這種關心，那可是不一樣，是不一樣！不過也不是百分之百的有效。像目犍連尊者，他母親跑到地獄去了，他還是無可奈何，還要靠大衆僧的力量來救護。所以仔細算這個帳的時候，還是修行要緊；你若成功了，就算是暫時不能救護自己的親屬，終究有一天有辦法可以救護，因爲你有那個能力，不是一般的能力了。所以親屬愛，親屬的尋思、國土的尋思、這個不死的尋思，這個佛菩薩，真是這是經驗之談，告訴我們修行人要放下。當然這又是不盡人情，還有這個問題。這是尋思的問題。
這底下說「戲笑」。「戲笑」分四科，第一科是「笑」。
「謂隨有一或因開論、或因合論，現齒而笑、歡聚啞啞」，就隨有一種人，這種人就是善于說話的人，不像我們這個不長于說話的人是不及格；這個善于說話的人他能夠「或因開論」，那就是長篇大論地…，不得了！什麼都說得頭頭是道，天花亂墜的那種境界。「開論」，聽起來令你津津有味，非常的歡喜聽他的說話。他有時候「開論」，就是開廣地述說很多很多的道理。「或因合論」，這個「合論」是什麼意思呢？這個「合」看那個解釋上的意思就是「善說譬喻，善說隱語」；那個意思和「開論」是一樣，但是那話不同，話就不一樣。就像這個禅宗的大善知識講，說「萬裏無寸草處去」，這個話和經論裏的話是一樣，但是這個文句不一樣；就是他用另一種文句表達同一個意思，令你聽起來不同，感覺上不一樣。或者他這個話是罵你，但是說得非常的文雅、非常的含蓄，你聽不懂。或者是贊歎你，或者是怎麼怎麼譏嫌你，總是說得非常的妙叫你歡喜，你也願意歡喜聽，聽完了哈哈大笑，就是這種境界叫作「合論」。
「現齒而笑」，你笑的時候這個牙齒露出來。「歡聚啞啞」，大家在一起非常的高興！就這個意思。這樣的事情實在都是戲論，對于修行的事情一點作用也沒有，就是把寶貴的光陰浪費掉，只此而已、只此而已。就是這「笑」就是這麼個好處，把寶貴的光陰、寶貴的時間都浪費掉，就是這樣子。
午二、戲
戲者，謂雙陸摴蒲弄珠等戲。
「戲者」，第二科是「戲」，什麼叫「戲」呢？「謂雙陸摴蒲」，這「雙陸、摴蒲」就是賭博的這些事情，這個我也說不上來，「雙陸」它是什麼，只知道大意是就是賭博的事情。「摴蒲」，擲骰子那一類的東西。「弄珠等」這些遊戲的事情。這個好像是過去時代，我們寺廟裏面也有些下象棋的這些事情、下圍棋的事情，蕅益大師感覺這個事兒不對，弄一個選佛譜，弄「南無阿彌陀佛」這幾個字，這選佛譜的事情。這是叫做「戲」。
午叁、歡娛
或有所余種類歡樂；謂互相受用、受用境界，受諸快樂。或由同處、或因戲論、歡娛而住。
這個第叁科是「歡娛」。「或有所余」的種類的「歡樂」，前面這個「笑」也是一種歡樂，「戲」也是一種歡樂，還有其余的不同種類的歡樂，什麼呢？「謂互相受用，受用境界」。這個「互相受用」這個話，這個《披尋記》上有解釋；這個「受用境界」，受用這個五欲的境界。「受諸快樂」，是在心裏面說；互相受用也好，受用境界也好，使令內心裏面快樂。
「或由同處，或因戲論」，「或由同處」就是大家願意到一起去住，到一起去，或者我到你寮房來，你到我寮房來，就是這個串寮房。這個事情，當然是心若不與道合的時候，當然就是有這個事情。「或因戲論」，到一塊兒當然就是要談話，談話的時候，「歡娛而住」。人是那樣，「酒逢知己千杯少」，人若有緣了願意到一塊去，到一塊去說話，說話也就歡喜說、也歡喜聽，大家快樂，就是這麼意思；當然沒有緣的，一句話也不能說，的確是有這種事。但是這裏面說，因此而浪費了光陰、浪費了精神，耽誤了修止觀，耽誤了修行的事情。這是「戲笑等攝」。
午四、所行事
所行事者：謂相執持手、臂、發等，或相摩觸，隨一身分。或抱、或嗚、或相顧眄，或作余事。
這第四科「所行事」。「所行事者」：什麼事呢？「謂相執手、臂、發等」這樣子執手、執臂、執發等，「或相摩觸隨一身分」去摩觸。「或抱、或嗚、或相顧眄，或作余事」，這叫「所行事」。
那麼這些事情都是「食」，都是增長自己掉舉惡作的事情。過去經驗的事情，那麼現在又再……坐那裏靜坐修止觀；不修止觀了，就回想以前的事情，這樣子。
寅二、非食(分二科) 卯一、問
問此蓋誰爲非食？
前邊是「食」，這底下是「非食」，就是對治這個掉舉惡作的。分二科，第一科是「問」。「此」這樣的蓋，這個掉舉惡作障礙我們用功修行的事情，這是不對的，但是有什麼辨法能對治它？能消滅它呢？「答」，回答分二科，第一科「略標」。
卯二、答(分二科) 辰一、略標
有奢摩他、及于彼相如理作意，多所修習以爲非食。
這是能對治這個掉舉惡作的，還是得要修這個奢摩他的止。這個奢摩他的止，就是九心住，這個九心住的法在《瑜伽師地論》的後面有解釋，解釋很詳細的。
「及于彼相如理作意」，這個奢摩他是止，就是把這些掉舉惡作事情停下來，停下來就把這一念心安住在奢摩他的所緣境裏邊，不要去再緣念過去這些影像，轉換一個所緣境，安住在奢摩他的所緣境上就沒有事了，就這麼回事；這是一個方法。第二個方法「及于彼相如理作意」，但是我們對于這些掉舉的事情，過去的時候印像太深刻了，他就是停不下來；你想要停下來，停不下來，這個影像還是現出來。現出來怎麼辨呢？「及于彼相如理作意」，就是觀察這些事情都是苦，是苦惱的事情，是罪過的事情，是耽誤我修學聖道的事情，是引導我在生死裏流轉的事情，引導我到地獄去的事情，這個「如理作意」；那麼也就有力量，也就可以停下來。或者是你把《金剛經》能背下來，背《金剛經》，或者是念大悲咒，這樣子，也就能夠把掉舉惡作的事情障礙住、隔住，心就清淨了；所以「及于彼相如理作意」。
所以出家修行這件事，最好是童貞入道，在社會上沒有受過汙染是最好；沒有受過汙染、童貞入道。而出家了的時候能遇見善知識，沒有空過光陰、沒有走這彎曲的道路，直接修學聖道，那麼很快的成功了這是最好。
那麼這個這裏說的「及于彼相如理作意，多所修習」，當然你不要怕重複，一次又一次的這樣修習，久了呢就有作用，它就能對治這些掉舉惡作的事情，就能對治。
辰二、隨釋
奢摩他者：謂九種住心、及奢摩他品所攝諸法。
這是第二科「隨釋」，解釋那個「奢摩他」。奢摩他就是「謂九種住心」。「九種住心」：就是內住、續住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持，這九種住。這「九種住心」是按照我們現在的虛妄分別心開示的，說這九個次第；不是一下子就說第一義谛，不是那樣意思，和那個不同。
「及奢摩他品」，這個九種住心就是「奢摩他」，到最後的「等持」那就是「奢摩他」，那個「等持」就是欲界定；再進一步就是未到地定，還是奢摩他；初禅、二禅、叁禅、四禅也是奢摩他；乃至到無所有處定，無色界的四空定那個無所有處定，非非想處定不算在內，都是「奢摩他」。「及奢摩他品所攝諸法」，就是一切的心、心所法都包括在內。這在下邊有解釋，下面這《披尋記》說到(叁十卷九頁)有…
《瑜伽師地論講記 卷第十一 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…