..續本文上一頁解釋，〈聲聞地〉有解釋。「奢摩他品所攝諸法，如下自釋(十一卷十五頁)」也有解釋。用這個辨法來對治這個掉舉惡作。
謂于自他若衰若盛可厭患法，心生厭離驚恐惡賤，安住寂靜。
這個就是來對治這個掉舉惡作，對治它。這上面說一個大意，這個「隨釋」：「奢摩他者，謂九種住心，及奢摩他品所攝諸法」這樣對治。但是在理智上要明白這件事；就是對于前邊這個親屬的尋思、國土的尋思、不死的尋思，所有這些掉舉惡作的事情，對于這些事情是「自他」，或者自己、或者他人、或者自己的親屬、或者是別人的親屬，「若衰」、或者是「盛」；我們凡夫的心情、認爲「盛」是應該歡迎這件事，興盛了、這個人發財了、怎麼怎麼興盛。或者是「衰」，這個人倒楣了，倒楣的事情是「可厭患法」；但是在修行的人立場，你發財也是可厭患法。因爲發了財以後你怎麼的？就是放逸，發了財就要去放逸，所以也是可厭患法。
「心生厭離」，對于這個事情要有厭離心、不高興。這「衰」是可厭惡，「盛」也是可厭患法，要厭離它。要有「驚恐」的心情，要有「惡賤」的心情、輕視這件事、賤視這件事，對于這個興盛的事情、不認爲這個是個美好的事情，這是一個可惡的事情，是一個可賤視的事情。「安住寂靜」，心裏面不攀緣這個事情，能夠安住在這個奢摩他、毗缽舍那的所緣境上，寂靜一切煩惱；這修人應該是這樣子的，對于世間上的事情不羨慕。你倒楣了，當然我也不同意；你走運氣，我也不贊成這件事。我贊成什麼呢？就是都出家修學聖道，這是最好的；其余的這些都是塵勞的事情，這增長你貪瞋癡的事情嘛！有什麼好呢？增長了貪瞋癡的時候，就是造罪，造罪就是多數是要到叁惡道去走一走的。不過有些人造了罪以後，心裏面說「不相信有因果」；但心裏還是害怕的，所以這些人你若叫他修點善事他肯做，根本的原因就是心裏害怕，還是害怕的。所以這個事情，說有人到叁惡道去了，他還會出來的，因爲他有做過善事。這底下這個《披尋記》這個文都是《瑜伽師地論》上的文。
這個韓清淨這位老居士，他這《瑜伽師地論》是非常詳細的。我聽這個倓虛老法師說，倓虛老法師在北京，在一個廟上住，住過多少年，那時候韓清淨正好在北京，大家同在一個地區住，這個事情都是知道的。說韓清淨這個人，也還是有善根的；最初他學習這個唯識的經論，一看、看不懂；看不懂就是到廟上請老法師講，而老法師是出家但道理是一樣的；你沒有學過就搞不好。請那些老法師講，有的當然是…那幾個字誰不認識？可以講一講；有的地方說不明白。說不明白，這韓清淨就不聽了，不聽出家人講，自己去研究，最後成功了！這個韓清淨這個人後來名望高起來，日本人請他去講演過佛法的，特邀到日本，這就在汪精衛政府時代，七七事變以後的事情。他這個《瑜伽師地論》；不但是《瑜伽師地論》，其他的《成唯識論》、《攝大乘論》他都很熟，他都講過呀！當然這個人不相信淨土法門，是倓老法師告訴我，這個人不相信淨土。這底下這段文我念一念，這文好，非常好！
《披尋記》叁六一頁：
謂于自他若衰若盛可厭患法等者：自他衰損有多差別：謂病衰損，壽命衰損，眷屬衰損，財寶衰損，病、病法性，死、死法性，複有一類淨戒衰損，正見衰損。由是因緣，彼諸衆生于現法中住諸苦惱，于當來世往諸惡趣，是名衰損可厭患法。又諸興盛者：雖現法中住諸安樂，于當來世往諸善趣，而是無常；于彼無常現可證得。若有領受興盛事者，後時衰損定當現前；諸有領受衰損事者，後時興盛難可現前。諸興盛事，皆是難得易失壞法，由是當知諸興盛事亦是可厭患法。若于如是若衰若盛可厭患法，或見或聞應自思惟：我今于是生死流轉未般涅槃，未解脫心，難可保信如是衰損興盛二法勿現我前，勿彼因緣，令我墮在如是處所，生起猛利剛疆辛楚不適意苦，即由此事增上力故，我當至誠喜樂于斷，修不放逸。又我如是多安住故，當于無義能作邊際。依此說言心生厭離驚恐惡賤，安住寂靜。此中諸義，皆如聲聞地說。(陵本叁十二卷二頁)又複厭離、謂于二種。驚恐、謂于衰損。惡賤、謂于興盛。如是差別應知。
「謂于自他若衰若盛可厭患法等者：自他衰損有多差別：謂病衰損」，有病、病衰損，「壽命衰損、眷屬衰損、財寶衰損」，病有病的法性，死、死的法性。「複有一類淨戒衰損、正見衰損」，這個地方也是一個事情。這個「淨戒衰損」破了戒了，但是這個人的正見沒破，他有正知正見，這是有這個事情；還有人淨戒沒有破，他持戒清淨，但是正見衰損，沒有正知正見。所以佛菩薩觀察衆生的身口意，觀察的非常圓滿：說這個人持戒清淨，這好！但這個人邪知邪見好不好？這也是問題。說這個人正知正見了，但是破戒，你說好不好？也是不好。所以就是要有正知正見，而又能夠持戒清淨修學戒定慧，這才稱之爲「賢」；稱之爲「賢」而還不是「聖」，不能稱之爲「聖」，要斷煩惱才能稱之爲「聖」。所以佛教裏面說得非常清楚，清清楚楚的。
「由是因緣，彼諸衆生于現法中住諸苦惱」，有這麼多的衰損，這就是苦惱，「于當來世往諸惡趣，是名衰損可厭患法」。「又諸興盛者：雖現法中住諸安樂，于當來世往諸善趣，而是無常，于彼無常現可證得。若有領受興盛事者，後時衰損定當可得」，這句話要知道。說現在這個人運氣很旺，但是將來一定是要垮下來的，這個是決定，可以決定這樣說，「衰損」。「諸有領受衰損事者，後時興盛難可現前」，你若倒楣了以後，你說將來我再起來，那可不容易；「後時興盛難可現前」，這事不容易。
「諸興盛事，皆是難得易失壞法」，世間上的興盛的事情，你要得還是不容易，失掉還是容易的；「皆是難得易失壞法」。「由是當知諸興盛事，亦是可厭患法」。我們也沒有特別的走運氣，也沒有什麼時別地倒楣，我們平平靜靜的心情還很好、正常；忽然間走了運氣了，忽然間倒楣了、就苦惱！心情苦惱！那我還不如不要走運氣，就是原來的平靜的境界反倒好；所以這個走運氣，也是可厭患法，「由是當知諸興盛事，亦是可厭患法。」
「若于如是若衰若盛可厭患法，或見或聞，應自思惟：我今于是生死流轉未般涅槃，未解脫心，難可保信」，我沒有得到聖道，我這一念分別心，你相信它決定是對的嗎？他有時候會顛倒迷惑會做錯事的，會造罪的，所以是「難可保信」。「如是衰損興盛二法勿現我前」，這個衰損的事情不要到我這兒來，興盛的事情我也不要，「勿現我前」。這個《涅槃經》上有那個大功德天的事，正好是這個意思，你們可能聽見這個故事，我們不要講這個故事，講了耽誤時間。「興盛勿現我前，勿彼因緣，令我墮在如是處所」，所以你看這修行人的態度是這樣子。我們若不去學習聖道，沒有這種智慧的時候，我們心裏面就很容易的按照一般的情形，看見別人修了大廟，或者怎麼怎麼有了什麼榮譽了，我們心裏就羨慕，自然有這種心情，你若看這個文，我們知道：不要羨慕這個事情，不要羨慕。
這個故事講一講。有一匹大馬、一匹小馬，這個馬是給人拉車、做工作，做了很多的工作，然後這個馬的主人就給它吃青草。這小馬心裏面就不高興，說：「那個豬也沒給主人做什麼事情，他喂他很多好東西吃，養得肥肥的，我們爲他做了很多的事，很辛苦、對他很幫助，給我吃青草，這個主人不公平！」那個大馬說：「你不要羨慕，等到過年節的時候，你就知道了！」這小馬還是聽得不明白，等到過年節就聽這個豬叫，說「你去看看！」小馬去看，哎呀！被抓住了要殺！要吃他的肉了！那麼這以後，他一看喔！是這樣子！這主人給好東西給小馬吃，他都不吃！這是說什麼呢？佛說這個譬喻告訴我們出家人，不要羨慕名聞利養！不要羨慕這個事。說提婆達多得到阿阇世王的五百車的飲食恭敬，國王護持供養他，結果他後來下地獄了！所以佛說這些故事告訴修行人，不要羨慕名聞利養，不要羨慕這些事情，這興盛的事情不要羨慕，我們就是安貧樂道最好最好！這樣意思。
所以「如是衰損興盛二法勿現我前，勿彼因緣，令我墮在如是處所，生起猛利剛強辛楚不適意苦」，這個苦惱來了可是不得了。「又我如是多安住故，當于無義能作邊際」，我安貧樂道，不要有這麼多事情；我修學止觀，那這樣子「當于無義能作邊際」，就能對于這些苦惱的事情能作個邊際，畫個邊際，過了這個邊際以後再沒有了，再也沒有這些不如意的事情來了，沒有了。你成了聖道以後，所有的事情都不在乎，做國王也可以。你成了聖道得無生法忍，行菩薩道的時候，做國王也可以，到地獄去也可以，都沒有關系，你本身那個聖道的世界，不受任何的壓力的影響；你若沒成聖道不可以，小小的針紮你受不了，何況那猛火燒。所以是能「當于無義能作邊際」，就是一切的苦惱的事情能作個邊際，不可以過這邊來了，這話也就是超越了一切苦惱的事情，得大解脫。
「依此說言心生厭離」，這前面說「心生厭離」，就是根據這個道理說我們發心修行的人，對于這些世間上興盛的事情也好，衰損的事情也好，要厭離這個事情。「驚恐」，有這種事情應該發恐怖心，要發「惡賤」，要輕視這種榮譽的事情，輕視這一件事。「安住寂靜」，安住你的奢摩他、毗缽舍那裏邊，心裏面靜下來用功修行，不要羨慕那些事情。「此中諸義，皆如〈聲聞地〉說」，這〈聲聞地〉最好，但是我們現在還沒到，〈聲聞地〉說了很多的妙法。「又複厭離，謂于二種」，這個「厭離」是對二種事情有厭離。這「驚恐」是什麼？「謂于衰損」，衰損的事情要來了，當然我們驚恐。這個「惡賤」是什麼呢？「謂于興盛」，令人歡喜興奮，感覺到榮…
《瑜伽師地論講記 卷第十一 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…