..續本文上一頁夠「厭患」、能夠不高興欲界，就能夠超越欲界。「入初靜慮」，能進一步到達了色界的初禅，他有這種作用，所以「有尋有伺」。那麼再明白一點說，就是得初禅的方法，叫做「有尋有伺」，是這麼的意思。後來二禅以上，他不用這個方法了，所以叫「無尋無伺」，這樣說得很簡單，就是這樣意思。
「初靜慮中而未能觀尋伺過故」，到二禅以上的人他就不要尋伺了，那麼爲什麼初禅他要呢？因爲初靜慮他沒能夠觀察尋伺的過失，所以他要它，他不知道它有過失；就是這一法，在這個立場的時候是有利益的，在另一個立場的時候它也有過失；有利益的就拿過來，有過失就取消了。這樣子使令人心裏面很淒涼；世間上的事情都是這樣子，你有用的時候人家用你，你不用了靠邊站；世間上都是這樣子，所以不需要難過、不用難過。
子二、余靜慮(分二科) 醜一、寂靜差別(分二科) 寅一、舉尋伺寂靜
第二靜慮能觀彼過，是故說爲尋伺寂靜。
「第二靜慮能觀彼過」，初靜慮不能觀察尋伺的過失，因爲它是有用，所以就用這個方法去修行，所以有尋有伺。第二靜慮能觀察尋伺的過失，他有過失的時候使令心不安了，「能觀彼過」。「是故說爲尋伺寂靜」，所以第二靜慮就把這個尋伺取消了，不尋伺了，所以「尋伺寂靜」、尋伺不動了，所以叫「尋伺寂靜」。
寅二、例喜樂寂靜
如第二靜慮見彼過故，名尋伺寂靜；如是第叁靜慮見喜過故，名喜寂靜；第四靜慮見樂過故，名樂寂靜。
這底下第二科，就是「例喜樂寂靜」。二禅是「尋伺寂靜」，叁禅以後就是「喜樂寂靜」。像第二靜慮的時候，見到、感覺到尋伺有過失就把尋伺取消了，叫做「尋伺寂靜」。這樣子，第叁靜慮見到喜的過失，所以把喜也取消了，叫作「喜寂靜」。第四靜慮見到樂也有過失，也是令心浮動；浮動他心就不安，所以就把它取消了，所以「名樂寂靜」，第四禅名樂寂靜叁昧。這樣呢，初禅叫尋伺叁昧；二禅叫作尋伺寂靜叁昧，或者叫喜叁昧；叁禅叫做樂叁昧；第四禅叫樂寂靜叁昧，這個名詞都有這樣的理由。
醜二、舍念清淨差別
舍念清淨差別應知。
前邊是說「寂靜的差別」有這樣的不同：有尋伺的寂靜、有喜樂的寂靜。那麼第二個就是「舍念清淨」也有差別；舍念清淨的差別，這個初禅舍掉了欲界的欲，這欲界的欲是染汙的，所以舍清淨、念清淨。二禅又不高興這個尋伺，就棄舍了尋伺的欲，這也是舍清淨、念清淨；這個舍清淨、念清淨高過了初禅了。叁禅又棄舍了二禅的喜，那麼就是這個舍清淨，念清淨。到四禅就棄舍了尋伺、喜、樂，這些染汙法都去掉不要了，那麼就是舍清淨、念清淨。同是一個名詞，但是有淺深的差別，這是不一樣的。
壬二、靜慮異名(分叁科) 癸一、名增上心(分二科) 子一、標
複次是諸靜慮名差別者：或名增上心。
前邊是解釋靜慮的支分，這四靜慮有多少支，這些不同。這底下就是第二科，說靜慮的異名，還有不同的名字。「複次是諸靜慮」名的不同是什麼呢？「或名增上心」，叫這個名字。什麼理由呢？第二科解釋。
子二、釋
謂由心清淨增上力，正審慮故。
所以叫做「增上心」，叫這個名字。「增上心」這句話《披尋記》上有解釋。
《披尋記》叁六六頁：
或名增上心等者：爲趣增上慧而修定心，名增上心；此由所趣義名爲增上故。如下聲聞地說。(陵本二十八卷二頁)于定心中思惟諸定過失，于上出離亦能了知不生愛味，是名清淨。
「或名增上心等者：爲趣增上慧而修定心，名增上心」，這個「增上心」就是修禅定的這個人，他爲什麼要修這個禅定？他心裏面有個目的的，什麼目的呢？「爲趣增上慧」，他的目的爲了達到更高的境界去，就是到「增上慧」那裏去，所以要修禅定；修禅定能幫助你到增上慧那裏去，所以叫做「增上心」，這個心能增上慧，所以叫「增上心」，是這麼意思。「此由所趣義名爲增上故」，這樣講是什麼意思呢？「此由所趣義」，這是由于你心裏面有一個目的地，想要到目的地那裏去，就叫做「增上」；這個「增上」當個「所趣」的意思講，就是他心裏面想要到另一個地方去，這就叫做「增上」。我從禅定這裏到大智慧那裏去，所以做「增上心」，是約他的目的說。我爲什麼要持戒呢？「增上戒」我想要得定，由戒到定那裏去，戒有這種力量，能幫助你到禅定那裏去，所以叫做增上戒，這樣意思。
癸二、名樂住(分叁科) 子一、標
或名樂住，謂于此中受極樂故。
「或名樂住」，叫作「樂住」。「謂于此中受極樂故」，這個初禅、二禅、叁禅、四禅，不是叫做「靜慮」嗎？但是又有一個名字叫做「樂住」。爲什麼叫這個名字呢？「謂于此中受樂故」，這是說成就了初禅、二禅、叁禅、四禅的人，他在四個禅裏邊能享受到極快樂的境界。
子二、征
所以者何？
這前面是「標」，這底下是「征」。爲什麼呢？
第叁科解釋，解釋裏面分兩科，第一科「約領受身心樂辨」。
子叁、釋(分二科) 醜一、約領受身心樂辨
依諸靜慮領受喜、樂、安樂、舍樂、身心樂故。
「依諸靜慮」，這個得到禅定的人，他的這一念靈明的心安住在禅定裏面，就是「依諸靜慮」。領受「喜」、領受「樂」、領受「安樂」、領受「舍樂」、領受「身心樂」，身也樂、心也樂，所以叫做「樂住」。
這個世間上的事情，大體上說沒有一個人是傻子的，都是聰明人！說這個人他也有眼耳鼻舌身意，也都是很正常的，爲什麼棄舍了世間上的事情要出家，出家去受那種清淡的境界，說「這個也不可以做！那個也不可以做！」那多苦惱呢？我們可能這麼想；其實這人不是傻子。他若是安分，持戒清淨，然後按照佛法去這麼樣用功修行，能得到禅，得到禅的時候他會得到樂，得到更高尚的樂好過欲樂的，所以去做這件事。
像悉達多太子，他父親叫他不要出家，你在家你就等著好了，將來做國王；就是沒做國王，現在在皇宮裏面一切一切都是很自在安樂的，爲什麼一定要去吃苦頭呢？他父親的意思是這樣子。但是他的想法不是這樣子，他另外有更高明的境界的想法的。不是說是個傻子、是個神經病，棄舍了皇宮的樂，跑到山野裏面去吃苦去，不是表面上的事情。他心裏面是有個更高尚的要求的意思，是這樣意思的。
「依諸靜慮領受喜、樂、安樂、舍樂、身心樂故」是這樣意思，這裏也有解釋。
《披尋記》叁六七頁：
依諸靜慮領受喜樂等者：此中喜樂；謂于初二靜慮。安樂；謂第叁靜慮。舍樂；謂第四靜慮。如是一切總名身心樂。具此二樂，故名樂住。系心于內所緣境界，于外所緣不流散故，由是靜慮得名爲住。如下決擇分說。(陵本六十叁卷八頁)。
「此中喜樂，謂于初二靜慮」叫做「喜樂」。「安樂」是第叁靜慮。「舍樂」是第四靜慮；這個「舍」就是「樂」，第四靜慮是棄舍了前面的尋伺、喜、樂，棄舍了欲界的五欲樂，也棄舍了初禅、二禅、叁禅的尋伺、喜、樂；這時候內心是個「舍」的境界，而這個「舍」的境界也是樂，不過和前面樂不一樣就是了，是這樣的意思。這第四靜慮是「舍樂」。
「如是一切總名身心樂」，初禅、二禅、叁禅、四禅，總起來名字，身也樂、心也樂，是這樣的意思。「具此二樂，故名樂住。系心于內所緣境界，于外所緣不流散故，由是靜慮得名爲住」；「樂」是個意思，「住」是個意思，合起來所以叫做「樂住」。
按佛法裏面所說的道理，像前面這「五識身相應地」、「意地」、「有尋有伺」等叁地；說出這件事，就是世間都是無常的令人苦惱，所以應該重新創造自己的生命，或者是得色界定、無色界定，修出世間的涅槃的法門，得大解脫、得大自在；這個法是這樣講的。我們學習佛法，當然這情形不同；有的人在家的時候就學習佛法了，「哦！佛法是這麼一回事，好！我出家修行。修禅定，得叁昧樂、得涅槃樂，發大悲心廣度衆生。」我學習佛法這樣學的，然後就我出家我也就這樣做，天天地用功修行，按照自己原來的本願，這樣一步一步這樣做。也有的人出家的時候沒有學習佛法，在家的時候沒有學習佛法，「我不大懂啊！」所以出家以後寺院的佛教有責任繼續教導他，讓他要明白佛法怎麼回事。他明白以後，亦複如是！也是這樣發心修行；大家都是這樣子。就是講的佛法是這樣子，事實上出家人也是這樣子，那麼就是書本上的佛法和流行的佛法是一致的，應該是這樣子。
但是我看那個《佛法與科學》你們看見這個書嗎？很多年前，至少能有叁十年前，在香港有居士印這本書。《一個科學者研究佛經的報告》這麼有一本書，還有《佛法與科學》這本書。《佛法與科學》這本書前面有胡適之一篇序。胡適之這個人哪！本來是我們中國最受尊敬的一個學者，做過北京大學的校長的，最高學府的領導人，我們大家應該是尊重他。但是他這篇序就是破口大罵，就是罵！毀謗我們佛法。但是其中有句話就說：「早已經不是那麼回事了！」唉呀！這話說得太厲害了！真是說得太厲害了！但是這話你能說他完全不對嗎？也不能！也不能。
《瑜伽師地論講記 卷第十一 (5)》全文閱讀結束。