..續本文上一頁夠念一切欲，或者念其中的一種欲，這件事是怎麼回事情呢？「雲何」；是怎麼回事情？這是「問」。那麼底下說。
「謂由觀察作意于勝事作意故，猛利功用作意故」這就是標出來。「謂由觀察作意」，就是那個得初果以上那個聖人…。這個七種作意裏邊第一個是「了相作意」，第二個是「勝解作意」，第叁個是「遠離作意」，第四個是「攝樂作意」，第五個就是「觀察作意」。這個「觀察作意」在七種作意裏邊，這「觀察作意」是什麼意思呢？
這個「了相作意」是先了解、先認識一下。這七種作意，在《瑜伽師地論》裏邊是解釋已經成就未到地定的人想要修初禅，想要進一步得初禅要修這個七種作意。修七種作意的開始先要「了相」：明白這個欲的相是怎麼怎麼回事。「勝解作意」就是開始修行，就是在禅、在欲界定裏面修這個勝解；就是由奢摩他的幫助，深入的修不淨觀，就是這樣的意思。所以「了相作意」、「勝解作意」。「遠離作意」呢！因爲那個時候是在未到地定裏邊觀，他還是有力量的，能把這個欲上品的煩惱斷掉，遠離作意把上品的欲煩惱斷掉了。「攝樂作意」就把中品的欲的煩惱也斷掉了。這個時候這個修行人，這欲的煩惱斷除去很多了，他心裏就反省自己：我是不是所有的欲煩惱都斷掉了呢？就反省、反過來觀察自己、檢查自己：我是不是完全都斷掉了煩惱呢？說這個時候就「觀察作意」，修這個觀察作意，他就去思惟這個欲的這些事情，看看自己內心的反應是怎麼樣，那就知道自己的煩惱是斷了沒有；是斷了多少？還剩多少？他就明白了，這樣意思。
現在說這個初果聖人也是，亦複如是。「謂由觀察作意」，他已經斷了這個薩迦耶見，斷了身見、戒取、疑，斷了這叁種煩惱；因身見而有的煩惱也都是斷掉了。斷掉了這個時候心裏面是很清淨的，正念一現起來的時候，心裏面是清淨無染的。他也就是修這觀察作意：我斷了多少煩惱了？我還有煩惱沒有斷嗎？就是觀察，修這個觀察作意，這樣意思。
這個「觀察作意」怎麼樣修法呢？「于勝事作意故」。「于勝事作意故」這個「勝事」是什麼？就是「欲」。在我們凡夫來說，這些五欲的境界都是很有力量，能迷惑我們這個凡夫，能轉變我們凡夫的心；說那一件事是有力量的所以叫做勝事，就是那個五欲的事。「于勝事作意故」，那個初果的聖人，他就在奢摩他裏邊故意的思惟世間上的色聲香味觸，凡夫所歡喜這些欲的事情，在那兒去觀察去；這樣觀察的時候看看內心的反應，就是這個意思。所以這個聖人，他一點不含糊，就是這麼意思。就是從事實上來反省自己，不是感覺到有點相應了：「啊！我是佛了！我是聖人了！」他不是這樣，他是考驗考驗自己，這樣意思。
「猛利功用作意故」，他在修這種對治的作意的時候，他那個力量是很大的；他那個智慧、那個正念是很厲害、很有力量的，所以叫「猛利功用作意故」。這「功用」就是用了很大的力量；本來他的那個力量就是很大，而他又加強了力量；就是數數地去觀察，能這樣去作意，這就叫做「觀察作意」。能這樣去修行他就知道，我的煩惱還沒有完全清淨，還是有一點煩惱的。初果聖人他也是有欲，也有貪、也有瞋的。
這一段是「總標作意」。下邊第二是「別釋其相」分兩科，第一科是「觀察于欲」，分十二科，第一科「于諸欲中心不趣入」，這樣子。
寅二、別釋其相(分二科) 卯一、觀察于欲(分十二科)
辰一、于諸欲中心不趣入
雲何于諸欲中心不趣入？謂于彼處不見勝功德故。
這是第一科，一共十二科，這是第一科。這個初果聖人，他感覺到自己還是有煩惱沒有斷，他就修不淨觀。這不淨觀一修了的時候，這個作用很大：「于諸欲中心不趣入」，對于這個凡夫所愛著的欲，他那個不淨觀一現前了的時候，他「于諸欲中」這個心不趣入，就是不爲欲所動、心不動。「謂于彼處不見勝功德故」，就是他這個聖人，對于這個凡夫所愛著的色聲香味觸這種事情，不感覺那裏面有什麼好處，不感覺它對人有真實的好處。「謂于彼處不見勝功德故」，不感覺到它有什麼真實的好處；這樣子呢，「心不趣入」。這是第一科，「于諸欲中心不趣入」，這不淨觀的力量使令他這個心不趣入于欲。
辰二、不美
雲何不美？謂于彼處喜悅不生故。
這第二科，叫做「不美」。「謂于彼處喜悅不生故」，「謂于彼」欲的境界，他不生喜悅心、不感覺到喜悅。這個欲，只是欲界以下的人、天、乃至叁惡道、畜生都有欲，到色界天以上的人都沒有欲，這可見這個欲不是個高尚的事情，所以不生喜悅心。這個欲使令人墮落，使令人沒有高尚的能力，沒有這種能力，有破壞性。
辰叁、不住
雲何不住？謂于彼處不樂受用爲欣悅故。
第叁科叫做「不住」。「謂于彼處不樂受用爲欣悅故」，這句話可以這樣念：是「受用」、「樂受用」爲欣悅故。這凡夫不修不淨觀的人他歡喜受用欲，爲什麼呢？「爲欣悅故」。現在這個聖人，「于彼處不樂受用爲欣悅故」，不歡喜，不感覺到值得歡喜。
辰四、無有勝解
雲何無有勝解？謂于彼處不樂取著不如理相故。
這是第四科，沒有勝解。「謂于彼處不樂取著不如理相故」，謂那個初果以上的聖人，對于欲的事情他心裏面不歡喜，不去執著那種種的不如理的相貌、不如理的作意，他都不歡喜；不歡喜這件事，是這樣子。
《披尋記》叁七叁頁：
雲何猛利見者等隨念欲等者：自下廣顯觀察諸欲差別。此中欲言，謂煩惱欲及與事欲。證谛現觀聖智聖見，是名猛利見者，由彼已斷叁界所系、見道所斷諸煩惱故。今爲進斷修所斷惑，複起觀察作意，于勝妙事作意思惟，觀察煩惱已斷未斷，由此猛利功用作意，于彼諸欲或念一切，或念隨一，是名等隨念欲。
「雲何猛利見者等隨念欲等者：自下廣顯觀察諸欲的差別。此中欲言，謂煩惱欲及與事欲」，這個欲有兩種：一個事欲，一個煩惱欲。「證谛現觀聖智聖見，是名猛利見者」，「證谛現觀」就是成就了苦谛、集谛、滅谛、道谛這種清淨無漏的智慧的人；這苦真實是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道。這個「苦真實是苦」這句話，我很久不明白、很久不明白這句話。我們現在反省我們這個凡夫，我們能知道苦真實是苦嗎？能不能知道？我看我們凡夫不知道！不知道真實是苦，不知道。也不知道這個煩惱它能集聚苦，也不知道這回事。一切的苦惱是由煩惱來的；什麼是煩惱呢？就是一念分別心；所謂貪也是一念分別心，瞋也是分別心，各式各樣的煩惱都是分別心。這一念虛妄分別心能集聚無量無邊的苦惱，使令我們自己受苦；我們認識不清楚、不認識，我們繼續的這樣分別，製造苦給自己受。
我以前說過，我現在再重說一遍。我有一年從美國回到香港去，在東林念佛堂住，但是我到東林念佛堂後山上；東林念佛堂算是在一個山坡上，後邊有一條道路通到別的寺廟去，從那條路走過去。走過去我就看見一個人，只這麼一個人，並不是有兩個人，只他一個人，他在罵，他在罵人！他這個手就像打人那樣子，這個腳還在踢！還在罵！我就站在那裏看那個意思，就像前面有個人，和他對罵對打，他就在也是罵那個人、在打那個人，我就看這麼境界。我看了一回就明白，這是個神經病；這個神經病，他心裏面認爲有一個人在打他在罵他，他也就是在打那個在罵他。我當時的想法，認爲是這樣子。
這樣子我一看、一想：就是苦真實是苦，這個集真實是集，明白點說，所有的苦惱就是自己的分別心製造的，另外沒有事。說那個精神病，他認爲前面有個人罵他、在打他，他也就還擊：你罵我，我也罵你！其實沒有對方、沒有對方的。前面沒有一個人和他對罵對打，但是他心裏面有一個人和他對罵對打，你看這不就是自己的虛妄分別嗎？沒有人和他罵，也沒有人和他打，但是他自己的虛妄分別心，分別認爲有一個人罵他、打他，結果他就是對打、對罵。如果這樣講呢？就是正好形容這個唯識的法門，就是這個意思！其實我們人也是，唉呀！很多的苦惱！就是一樣、和這個道理我認爲是一樣的：就是自己的虛妄分別！你不分別哪有事情呢？是這個意思。
所以這上面說「雲何無有勝解？謂于彼處不樂取著不如理相故」。這底下，「此中欲言，謂煩惱欲及與事欲，證谛現觀聖智聖見，是名猛利見者」，證谛現觀的人就知道只是自己的虛妄分別，另外沒有事情。這一點，這就是你在靜坐的時候，你要思惟這個道理你才能夠明白；不經過一番微細的、深入的思惟，你很難去明白這個道理，很難明白的。
這個「谛現觀」，谛就是苦谛、集谛、滅谛、道谛。其中我們不說滅谛、道谛先不說，就說這苦谛和集谛。這個「集」是什麼呢？就是一念虛妄分別心。虛妄分別心，也是苦谛、也是集谛；因爲他們分不開的，這個苦和集是不能分開的。因爲分別才有苦，而分別就是集；這個虛妄分別有力量，能集聚很多的苦來。說「集真是集」，這句話很厲害、很厲害。
這個「證谛現觀」，這個初果聖人他覺悟了這個道理，初果以上的聖人覺悟了，說這叫做「聖智聖見」。這個「聖智聖見」，這個「智」和「見」其實都是智慧，但是又用「智」、又用「見」，在《瑜伽師地論》下文有解釋，怎麼叫做「智」？怎麼叫做「見」呢？觀察過去的、未來的事情(這是聖人的智慧、不是凡夫)那個叫做「智」；觀察現在的事情，叫做「見」；用叁世來分別，這樣子分別。或者是斷煩惱的智慧叫做「見」，證悟解脫的境界叫做「智」。還有很多解釋，總而言之就是聖人無漏的智慧。
「證谛現觀聖智聖見，是名猛利見者」，他們那個智慧力量很大；我們從文字上學習的佛法，得到的智慧很微小、很微小的。要用奢摩他、毗缽舍那去訓練它，慢慢的訓練、慢慢的訓練，也就成功了。
說是在《楞伽經》上、是哪個經上？有個譬喻；用那個泥土，那個陶師把它做一個碗、做一個盆、做一個鍋，然後用火燒一下子，那個盆器坯胎用火燒一下子，你就可以用那碗裝水了，裝熱水都可以；你若沒有經過燒不行，沒經過燒很容易就壞掉了。說是若我們從經律論上得來的這種知識的佛法，這種智慧沒力量；要用這個奢摩他、毗缽舍那的火來訓練，這個戒定慧無漏的智，這個火來訓練它、它就堅固了，就有作用了。這個「聖智聖見是名猛利見者」。
「由彼已斷叁界所系，見道所斷諸煩惱故。今爲進斷修所斷惑複起觀察作意，于勝妙事作意思惟觀察煩惱已斷未斷。由此猛利功用作意，于彼諸欲或念一切，或念隨一，是名等隨念欲」，這麼解釋這一段的意思，就講到這裏。
《瑜伽師地論講記 卷第十一 (8)》全文閱讀結束。