辰五、萎[卒*頁](同瘁)

　　雲何萎瘁？謂雖縱任而不舒泰故。

　　這是第二大科「五順出離界」，就是修五種觀能出離這五種受。這一大科裏面分四科，第一科「明五相攝」，第二科「釋順出離」，第叁科「顯建立義」，第四科「廣欲出離」，「廣欲出離」這句話就是詳細的說明從欲裏邊解脫出來的相貌。這一科分兩科，第一科是「正觀察」，第二科「顯斷別」。「正觀察」裏邊，第一科是「總標作意」解釋完了。第二科是「別釋其相」裏邊又分兩科，第一科是「觀察于欲」，這裏分十二科，剛才念的這一節文是第五科。這個「別釋其相」裏邊「觀察于欲」分十二科；第一科「于諸欲中心不趣入」，就是這個修行人，這裏邊說是已經得初果的聖人、得須陀洹果的聖人他修不淨觀的時候，他心裏面「心不趣入」，他的內心不接近欲，不願意趣入于欲。第二科是「不美」，第叁科是「不住」，第四科「無有勝解」，在第五科是「萎瘁」。

　　「雲何萎瘁？」怎麼叫做「萎瘁」呢？這個「萎瘁」就是憔悴、枯萎了，這是形容欲心。譬如一棵樹或是一枝花它欣欣向榮，這是一個相貌；一個是萎瘁又是一個相貌。現在用這樣的形容詞來形容初果聖人的欲心萎瘁了；他有欲心、而欲心枯萎、憔悴，不是那麼容易生起。「謂雖縱任而不舒泰故」，就是初果聖人，他就是故意的放縱自己的心在欲的境界上去思惟，「而不舒泰故」，他心裏面也不歡喜，也沒有歡喜心，就是這個意思；這個「舒泰」就是歡喜的意思，這不歡喜。

　　辰六、壞散

　　雲何壞散？謂取境已，尋複棄舍故。

　　這第六科，怎麼叫做「壞散」呢？「謂取境已，尋複棄舍故」就是初果聖人，他修不淨觀的時候，他這個欲心就壞了，欲心被不淨觀破壞了，就散失了。「謂取境已」，他就是故意的去取著、去分別觀察欲的境界，「尋複棄舍故」，立刻心裏面他就棄舍了，棄舍這種欲的境界，心就棄舍欲，不去攀緣去。

　　辰七、而不舒泰

　　雲何而不舒泰？謂于所緣，雖強令住而不愛樂故。

　　這第七科，怎麼叫做「不舒泰」呢？「謂于所緣，雖強令住而不愛樂故」，就是修不淨觀的心情，如果他要在所緣的境界上，所緣的欲的境界上，雖然是勉強地命令自己的心，住在那裏不要分開，「而不愛樂故」，心裏面也不歡喜。

　　辰八、等住于舍

　　雲何等住于舍？謂行平等位，于平等位中心遊觀故。

　　「雲何等住于舍？」那麼這一句話是形容初果以上的聖人，對欲的境界的心情是「等住于舍」的，是這麼一種境界。「謂行平等位，于平等位中心遊觀故。」「行平等位」，他的心是在平等位上活動，平等的階位上活動，「于平等位中」心裏面遊觀，而這個心是個平等的一個境界。

　　《披尋記》叁七四頁：

　　雲何等住于舍等者：舍有二種，謂或善舍或無記舍，即說此舍，名平等位。由彼于此非理分別起煩惱意，善防護已，正行善舍、無記舍中，由是說名行平等位。如下聲聞地說(陵本二十叁卷二頁)。今由觀察作意，于勝事中爲遊觀時，而不依彼令心流漏，是故說言等住于舍。

　　「雲何等住于舍等者：舍有二種，謂或善舍或無記舍」這麼兩種舍。「即說此舍，名平等位」，這個「平等」怎麼講呢？就是一個善舍、一個無記舍，這叫做「平等位」，這底下解釋。「由彼于此非理分別起煩惱意善防護已，正行善舍無記舍中，由是說名行平等位」，「由彼」須陀洹果以上的聖人，「于此」欲的境界「非理分別起煩惱意，善防護已」，這個不合道理的分別，就是我們一般沒有修不淨觀、愛著于欲的人對欲的分別，叫做「非理分別」。這個不合道理的分別，就會生起煩惱意，會生起了愛煩惱，這愛煩惱先由非理分別爲前方便，然後才會生起愛煩惱的，所以「非理分別起煩惱意」。而這個聖人，「善防護已」，這個初果聖人；初果、二果還都是有欲的。他有欲，但是他能夠；善者能也，他能夠防護、能防止、保護心的清淨，使令這個非理分別不生起，所以煩惱意也就不生起了。他這樣用不淨觀保護了以後，「正行善舍」，他的心就在那個善舍的境界上活動，這叫做平等位；或者是在無記中活動，「由是說名行平等位」。這個「善舍」，就是「善防護已」，使令非理分別煩惱意都不生起，這就叫做善舍；這個舍是善，它是良善的、是清淨的、是有功德的，所以叫做善舍。舍即是善，名爲善舍；也就是把惡，把愛著于欲的這個煩惱意、這個非理分別停下來了，這就叫做「舍」，而這個舍是善舍，是這樣的意思，善即是舍。

　　「無記舍中」，「無記舍」就是也不是善、也沒有惡；也沒有善也沒有惡，這種心情就是有欲的人，有的時候也有這種心，他也是有這種心。但是唯有修行人才能有善舍，因爲他有不淨觀來對治，對治有效的時候，心就能夠不善也不惡，那麼也沒有惡，也沒有善，沒有這個分別，沒有善惡的分別，「由是說名行平等位」。這樣意思就是聖人在善防護已、善防護以後，他的心情對于欲的事情，心裏面不分別：也不是特別的厭煩，但是也不取著，是這麼一種心情。這反倒是一個非常正常的境界，這是「由是說名行平等位」。

　　「如下〈聲聞地〉說(陵本二十叁卷二頁)。今由觀察作意，于勝事中爲遊觀時而不依彼令心流漏」，「于勝事」就是欲的事。「于勝事中爲遊觀時」，他修不淨觀來對治自己的欲心，對治有效了以後，他又來觀察自己的心究竟是不是還有欲，所以這個心還去思惟、去緣這個欲的境界，緣欲的境界的時候，這時候心是平等的，「行于平等」，這表示這個人的不淨觀是修成功了，這個意思。「而不依彼今心流漏」，這個時候雖然是遊觀于欲，但是心裏面沒有「漏」，沒有煩惱出來。「是故說言等住于舍」，這個「等住于舍」是這麼個意思。

　　辰九、厭(分叁科) 巳一、征

　　何等爲厭？

　　底下這是第九科「厭」，分叁科，第一科是「征」。說是怎麼叫做「厭」？怎麼叫做厭煩。這是問，底下解釋。

　　巳二、釋

　　謂由于彼深見過患，棄背爲性。

　　「謂由于彼」，就是這個修行人，對于那個欲的境界「深見過患」，他不是膚淺的；深刻的看見了欲的過患是令人苦惱的，所以「棄背爲性」，他就棄舍這個欲了，就不隨順這個欲了，這就叫做「厭」，這個「厭」是這樣意思。知道它的過患，而不隨順這個欲，而棄舍了這個欲，就是斷了這個欲了，不再有欲了，這個叫做「厭」。不是說我們修不淨觀的時候，飯都吃不下去了，和那個不同，不是這樣的意思。

　　這是「釋」，第叁科是「廣」，就是再詳細的解釋。

　　巳叁、廣

　　此複叁種：謂無常故、苦故、變壞法故。

　　這是解釋；「廣」，再多解釋這個過患。說它有過患，有什麼過患呢？這裏面有叁種過患；「謂無常故」，說這個欲是無常的，它不會永久保持這件事、保持這個欲。我們本身的眼耳鼻舌身意，六根是無常的，所以不可能永久去享受這個欲；而欲本身也是無常的，而這個眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識也是無常的，所以這個欲這件事決定是無常的，不可能永久這樣子。當然世間上的事情，無論怎麼說，還是以心爲本；心接觸到不同的情況的時候，思想就起變化。思想起變化了，就和原來有欲的心情就不同了，所以得到色界無色界定的人，他們是沒有欲的；不但是佛教徒，非佛教徒也有這種事情，所以「無常」。

　　「苦故」，而欲就是苦，欲令你痛苦。這個後邊修不淨觀的地方說得非常詳細，這裏還是很簡略，沒有多說，就說了很多的苦。「變壞法故」，對于這個欲，欲是變化法，忽然間沒有了。「變」和「壞」還不同；這個欲還在，但是變了，這個壞是不在、不存在了，還是不一樣的。這地方只是用叁句話，簡單的說，後邊才詳細。

　　辰十、惡

　　何等爲惡？謂由于彼初見過患，棄背爲性。

　　這一共是十二段，現在是第十科。前面第九是「厭」，這底下說「惡」。念ㄜˋ也可以，念ㄨˋ也可以，和「厭」有相通的意思。前面這個「厭」呢，「謂由于彼深見過患，棄背爲性」。若說「惡」是什麼意思呢？「謂由于彼初見過患，棄背爲性」，就是這個修行人初一步看見欲的過患，看見欲的過患就把欲棄舍了，要斷了這個欲了，那麼這時候叫做「惡」，這是初一步。當然這是聖人，他的智慧強、智慧有力量，他知道有過患，初一步感覺到不對，他就把這件事停下來。若是我們不修不淨觀的人，沒有入聖道的人，我們智慧沒有力量，我們就感覺到有過患，但是還是不肯棄舍的，還舍不得棄背這個欲。所以這裏是說這個人智慧強。

　　辰十一、違

　　何等爲違？謂由于彼中見過患，棄背爲性。

　　這第十一科，怎麼叫做「違」呢？「謂由于彼中見過患」，就是進一步；前面是初開始看見過患，現在進一步看見欲的過患，就更深了一層了，那麼是「棄背爲性」。

　　辰十二、背

　　何等爲背？謂由于彼後見過患，棄背爲性。

　　「何等爲背」呢？「謂由于彼後見過患」，最後感覺到欲的過患的確是不可以親近的，「棄背爲性」。這樣分叁個時期，用叁個字來表示；一個是惡、一個是違、一個是背，用這叁個字來解釋這件事。這也是把前面那個「厭」就更詳細的說了一下。

　　卯二、觀察離欲(分四科) 辰一、即于離欲作意趣入

　　與此相違，即于離欲作意趣入者，謂于是處見勝功德故。

　　前邊「觀察于欲」分成十二科，觀察這個欲分成十二段、分成十二句話來解釋。這底下「觀察離欲」，觀察沒有欲的功德，對于欲的不滿意就棄舍這個欲；現在棄舍欲以後又有什麼好處呢？這是說這一段。分四科，第一科，「即于離欲作意趣入」。…

《瑜伽師地論講記 卷第十一 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…