..續本文上一頁就是解出去了，沒有它的系縛了。
巳二、脫
脫者：謂解脫所緣相故。
第二個名字叫做「脫」，脫是什麼呢？「謂解脫所緣相故」。這個「所緣相」是什麼意思呢？也就是「所緣緣」。我們內心裏面有煩惱，一定要有一個所緣緣，然後煩惱才生起。那麼煩惱的所緣緣就指欲、就指一切引起欲煩惱的境界；你心裏面和欲的境界一接觸，這個欲的煩惱就出來了。人的欲是那樣，有兩個情形：一個是有外邊的所緣緣，引發欲心的活動；第二由內心的欲心的動，也就現出來所緣緣的相。總而言之，所緣的相、能緣的煩惱是不能分開的，有所緣相就有煩惱，有煩惱就有所緣相。現在這裏說，「脫」指什麼說的呢？「謂解脫所緣相故」，就是心裏面緣這一切能引起欲煩惱的相的時候、也沒有煩惱；就是不爲一切相所系縛了，這就叫做「脫」，這麼意思。前面這個「解」是心裏面沒有煩惱，怎麼知道沒有煩惱呢？你緣這欲引起煩惱的境界，心裏不動了，這是不一樣。
巳叁、離系
離系者：謂解脫隨眠故。
「離系者」，這第叁個名字，「謂解脫隨眠故」；原因在那裏呢？爲什麼心裏沒有煩惱，爲什麼去緣念欲的境界而煩惱也不動呢？原因就是「離系」的關系，「謂解脫隨眠故」，就是他修佛法中的不淨觀把煩惱的種子解脫了，所以沒有欲了；就是欲的境界出現了心也是清淨的。所以問題就在這裏，如果煩惱種子沒有斷，這件事是不行的，那就是不清淨了。這是解釋異名。
辰二、釋離欲(分二科)巳一、舉欲過患(分四科)午一、從諸欲緣所生諸漏
從諸欲緣所生諸漏者：謂除欲貪，于欲界中所余煩惱。
前邊「釋異名」，這底下「釋離欲」，解釋這個離欲。分兩科，第一科是舉欲的過患，分四科，第一科，「從諸欲緣所生諸漏」，這一句話這是經上的話。
「從諸欲緣所生諸漏者」，從各式各樣的欲的所緣境，你的心和這個所緣境一接觸就會生出來很多很多的煩惱，叫做「所生諸漏」；這一句話需要解釋。「謂除欲貪，于欲界中的余煩惱」，這句話裏邊，我們很容易就想到一定是欲煩惱在內；實在這欲煩惱不在內，因爲前邊說的是斷除欲煩惱，所以這裏邊就應該除掉它。「于欲界中所余煩惱」，那麼指什麼說的呢？就是欲界裏面有其他的煩惱；因欲而有的一切瞋心、疑惑心、高慢心，各式各樣的煩惱。這是第一科，第二科是「損匮」。
午二、損匮
損匮者：謂因此生執器仗等惡行差別，于此若作若增長故，生諸惡趣。
這叫「損匮」。這個「損」字，就是損害了自己，到叁惡道去；做這種惡業是傷害了自己，所以叫做「損」。「匮」者，是沒有安樂、沒有快樂，都是苦惱。「謂因此生執器杖等惡行差別」，「謂」因爲有了欲，就會有瞋心、憤怒各式各樣的煩惱生出來，生出這個煩惱這個心就要傷害對方，就是手「執器仗」，拿著刀、拿著劍、拿著仗，或者是拿著什麼，這樣子去傷害對方去，「等惡行差別」各式各樣的罪過的行動，這就叫做「損匮」。這是指因欲而生出來的種種煩惱，從諸欲緣所生的種種煩惱。「于此若作若增長故」，說是對于這種要傷害對方的這種罪過的業力，或者你做了一次，或者又做了第二次、第叁次、第四次，所以叫做「增長」；第一次叫做「作」，第二次以後叫做「增長」。「生諸惡趣」，有了這樣的煩惱，又有這樣傷害衆生的一種罪過，將來一定是生到惡趣裏面去了，生到惡趣裏面所以是「損」也是「匮」。
午叁、燒
燒者：謂由此因，欲愛啖食，燒身心故。
這是第叁科叫做「燒」。「謂由此因，欲愛啖食」，「謂」這個有欲的這個人，因爲他以欲爲因，愛著這個欲。「欲愛啖食」，爲欲所啖食，爲愛所啖食；或者是常常的歡喜欲愛叫做「啖食」。「燒身心故」，欲愛就是火，這個火常燒他的身、燒他的心，所以叫做「燒」；這是用火來形容欲愛的苦。
午四、惱
惱者：謂由此因，若事變壞，便生愁歎憂苦惱故。
「惱者」，這個「惱」是什麼意思呢？「謂由此因，若事變壞，便生愁歎憂苦惱故」，因爲有欲的關系，這個欲的境界一變壞了的時候、一變了的時候，「便生愁歎憂苦惱故」，這個所欲的境界壞了的時候，「便生愁歎憂苦惱故」，所以就是有這個「惱」。
我們曾經講一個故事，阿育王把一個信佛的居士的太太奪取去了；但是那個男人是信佛的居士，太太被人家搶去了，自己就出家了。所以這個「若事變壞，便生愁歎憂苦惱」這件事佛教徒好一點。後來阿育王還沒有完，又把這個丈夫也請去了，但是已經得了阿羅漢果了。佛教徒真是太高尚了！
巳二、顯彼出離
于彼解脫超出離系者：謂如前次第，解脫諸纏所緣隨眠故。
「于彼解脫超出離系者」這是第二科「顯彼出離」；前邊是舉欲的過患，這底下顯示彼出離的相貌，沒有這個過患了。說這個修不淨觀的人，他對欲能解脫、能超出、能離系，這話怎麼講呢？「謂如前次第，解脫諸纏所緣隨眠故」，就像前面說的那個次第，能「解脫諸纏」叫做「解脫」；能夠解脫所緣相叫做「超出」；能遠離一切隨眠，叫做「離系」。「離系」，遠離了煩惱的隨眠是根本，因此而能解脫所緣、能解脫一切煩惱的活動，是這樣的意思。前邊次第就是前面那個「解者，謂解脫諸纏故」，「脫者，謂解脫所緣相故」，「離系者，謂解脫隨眠故」，這地方和那一樣。
寅二、諸受離系(分二科) 卯一、征
雲何終不領納緣彼諸受？
這是第二科「諸受離系」。這「顯斷別」那個地方分兩科，第一科是「煩惱離系」，現在說是「諸受離系」。這個「受」和「煩惱」；「受」比「煩惱」微細了一點，就是觸緣受、受緣愛，所以這個「受」在愛的前面。這第一科是「征」，就是問。
「雲何終不領納緣彼諸受？」說那《無顛倒經》，這都是《無顛倒經》上的話。經上說修不淨觀成功的人，他「終不領納」，從開始到最後，他心裏面不受「緣彼諸受」，緣彼諸欲的受，他不接受、他心裏面不受。怎麼叫做不受呢？
卯二、釋
謂依將得、正得、隨念諸欲境界，染汙諸受不複現行；其所依身不爲衆惑染汙而住，如紅蓮華水滴不著。
前面是問，這底下解釋。「謂依將得、正得、隨念諸欲境界」，就是這個修行人；不管是出家人、在家人也好，「將得諸欲境界」，還沒有得、就要得到諸欲境界，這是還沒有得；「正得」是已經得到了。「隨念」是過去事；以前我得到、現在沒有，現在沒有，但是心裏面憶念以前得到的、享受的諸欲境界。這「未得」的時候想要得，心裏面有染汙諸受；「正得」的時候，心裏面有染汙諸受；「隨念」過去的時候諸欲境界，心裏面也是染汙諸受。「不複現行」，現在這個修行人，他心裏面再沒有這種活動了，所以叫「不領納緣彼諸受」。
「其所依身不爲衆惑染汙而住」，他的眼耳鼻舌身意這個身，他這色受想行識的這個身，「不爲衆惑染汙而住」，他沒有這種很多煩惱的染汙而住；他是清淨。他的眼耳鼻舌身意與般若的智慧相應，是「明相應受」、「明相應觸」，就是般若的智慧和他眼耳鼻舌身意、和他的一念心相應，面對一切法，他都是光明的、沒有染汙而住。「如紅蓮華水滴不著」，如紅蓮華水滴都不著，能解脫水的滴。
癸叁、六順出離界(分四科) 子一、明建立(分叁科) 醜一、舉經說
複有六種順出離界，如經廣說。
前邊「出離受等」這一大科有叁科，第一科是「出離受事」，第二科就是「五順出離界」，這一大科說完了。現在第叁科「六順出離界」；前面是五，現在是六，多了一個。分四科，第一科是「建立」，分叁科，第一科「舉經說」。「複有六種」能順于出離受的因，這個六種是什麼呢？「如經廣說」，像經上說得很詳細的。
《披尋記》叁七六頁：
六種順出離界者：一慈、二悲、叁喜、四舍、五無相、六離我慢。由是六種善修習故，定能出離一切恚等，是故建立六種順出離界。
「六種順出離界者：一是慈、二悲、叁喜、四舍」慈悲喜舍。「五是無相、六是離我慢」，這加起來叫「六種善修習故」，你善修習這六種法就能出離受，也就是出離了愛、出離了欲。「定能出離一切恚等，是故建立六種順出離界」，你修這六種法門決定能夠出離一切恚等這些煩惱，所以「建立六種順出離界」。
謂我已修慈，乃至我已離諸我慢；然我猶爲疑惑毒箭悶亂其心，是故慈等于恚害等非正對治。
「如經廣說：謂我已修慈，乃至我已離諸我慢」，這個修行人，他依據經上說的這個法門，他去修行。然後他對人說，我已經修了慈的法門、也修了悲的法門，慈、悲、喜、舍、無相、離我慢等，「乃至我已離諸我慢」。「然我猶爲疑惑毒箭悶亂其心，是故慈等于恚害等非正對治」，我修是修了，可是我現在，我的內心還是爲疑惑就像毒箭似的傷害我。我心裏面是「悶亂」；「悶」就是心理面不通達、不是那麼開朗，有疑惑在心，心裏面不開朗。「亂」、心裏面動亂，還是不能夠安下來。「悶亂其心」，就是我的心有悶、有亂，被這個疑惑的毒箭所傷害。我修了是修了，但是我還是有這種感覺，「是故慈等于恚害等非正對治」，所以佛說的這六個順出離界，對恚尋伺、害尋伺這些惡法、不清淨法，不是正能對治的，不是真實能消除這些過失的。這個人說這種話，這是不對的，這個人說得不對。後面文解釋的意思，就是說你修行的有問題，所以就是沒有效；若是修行得很圓滿成功了，決定是能對治的。第二科「明所爲」。
醜二、明所爲
當知爲舍如是邪執，建立此界…
《瑜伽師地論講記 卷第十一 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…