子二、顯對治(分二科) 醜一、列釋行相(分六科) 寅一、慈
慈對治恚，無損行轉故。
這個第叁科「六順出離界」，這一科裏面分四科，第一科「明建立」已經講完了。第二科是「顯對治」，就是用這六個法門來對治這六種煩惱，這樣意思。這六個法門第一個就是「慈」。學習「慈」的法門能對治「恚」，能夠消除內心的瞋恨。這瞋的煩惱實在是很厲害的；說貪心很大，其實瞋心是很厲害的。
「無損行轉故」，修這個「慈」的法門，就是使令自己的內心對一切人都是「無損行」，就是沒有損害心。這個「行」就是「心」，「無損行」就是沒損害心；或者說這個損害心能發出來種種惡行，那麼講也可以。這個「轉」就是現起的意思，就是生起：原來沒有、現在有了，那麼叫做「轉」。就是沒有損害心的生起，沒有損害人的惡行生起，所以叫做「慈」。
通常經論上說到慈悲喜舍，是在禅定裏邊，是在這個初禅、二禅、叁禅、四禅，或者空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，在這樣的禅定裏邊修這個慈悲喜舍的這種法門，不是散亂心，所以它有力量，它能夠對治。我們若是在散亂心裏面這樣修，也是有力量，但是力量當然是軟弱一點。「慈對治恚，無損行轉故」。
《披尋記》叁七八頁：
慈對治恚等者：此于無苦無樂有情欲與其樂，故名爲慈。由此能對治恚故，無損惱行轉。
「慈對治恚等者：此于無苦無樂有情」，其實這個文在下邊，就是本論下文都有解釋。在衆生裏邊分叁類：第一類就是也沒有痛苦、可也沒有安樂，這樣的人；這樣的人的希望就是有安樂，「我希望得到安樂」。而這位修這個法門的這個人，就是對這類的有情「欲與其樂」：在禅定裏面思惟要布施給他種種的安樂，那麼就叫做「慈」。「安樂」，一般地說或者飲食、衣服，衣食住這一些安樂，或者是其他的種種樂。
「由此能對治恚故，無損惱行轉」，這個「恚」是對衆生不滿意、憤怒，現在在禅定裏面，把這個恚消除了，然後能夠積極地利益衆生，所以叫做「慈」。可是這件事，本來有嚴重的貪瞋癡，當然是沒有禅定的人；已經有了禅定的人，他應該是沒有這個欲界的這煩惱是沒有的，沒有當然是沒有現行。可是也是很難說，有的時候雖然得禅定，如果有不合適因緣的觸怒，他也有可能會現出煩惱，一現出煩惱這禅定就破壞了，有這種情形。所以在禅定裏面修這個慈悲喜舍的法門，把這個欲煩惱、恚、害各式各樣的煩惱，用這樣的法門把它消除了，他就堅定，內心的清淨就是特別的堅強，而不會被煩惱所破壞的。
寅二、悲
悲對治害，爲除他苦，勝樂行轉故。
「悲對治害」，欲尋伺、恚尋伺、害尋伺，那麼這悲心來對治這個「害」。「爲除他苦」，「悲」這個法門怎麼修行呢？就是爲了消除他人的痛苦。「勝樂行轉故」，就殊勝的安樂行現起；自己本身有勝樂行，觀想對方得到勝樂行，這麼樣修，也是一樣，應該是在禅定裏面。
《披尋記》叁七八頁：
悲對治害等者：此于有苦有情欲拔其苦，故名爲悲。由此能對治害故，有勝樂行轉。
寅叁、喜
喜治不樂，于他樂事，隨喜行轉故
這是第叁。「喜」就是歡喜心，來對治自己內心的不樂、不歡喜；不歡喜就是嫉妒心。「于他樂事，隨喜行轉故」，對于別人有榮譽的事情、有快樂的事情的時候，我內心裏面歡喜，我隨順歡喜心現起而不生嫉妒心。嫉妒心實在也是不高興、也是憤怒，但是心情和憤怒有一點不同。
《披尋記》叁七八頁：
喜治不樂等者：此于有樂有情慶悅隨喜，故名爲喜；由此對治不樂。不樂，即憎嫉之異名。由有憎嫉，于他所得樂事，不生隨喜行故。
「喜治不樂等者：此于有樂有情慶悅隨喜」，這是第叁種有情。第一種有情是無苦無樂，第二種有情是有苦惱、沒有樂，第叁種是有樂的有情。這個對于有快樂的有情，我們內心裏面能慶悅，慶幸喜悅，隨順而不嫉妒，「故名爲喜，由此對治不樂」。「不樂，即憎嫉之異名；由有憎嫉，于他所得樂事，不生隨喜行故」，所以現在就是修這個「喜」，在禅定裏面修這個隨喜的法門。
這一般的情形，我們也會發覺到，人有這樣的汙點：就是有嫉妒心，但是沒有方法對治。只有釋迦牟尼佛大慈大悲他開導一個方法，告訴我們這樣去修就能把這個煩惱消除了，所以佛的智慧非常廣大，不是只是說「你不要嫉妒！」這話沒有用，一定給他一個方法，給他一個方法他自己這樣做，慢慢這問題才能解決。這個貪心很大、瞋心很大，也是一樣，一定要學習一個法門，不斷地學、不斷地修，慢慢才能改善自己，這是佛的大智慧的地方。
但是我有的時候…有一回在福嚴佛學院聽一位從中國大陸來的老法師講開示。那老法師說話也很自在，說是「你學了很多的佛法，你不修行沒有用！」哎呀！我說這老法師說得很好，當然這佛學院的法師、居士都是天天在學的。他就是(說)：「你要修行才可以！」這句話說的很對，但是他沒有說怎麼修行這句話沒有說。當然你們天天學的就是修行的法門，所以不需要再說也可以。所以世間上的事情，「世間」所謂不是佛法，在非佛法的範圍內也會發現很多很多的問題，但是沒有方法對治，沒有這種事情。這是簡單的一點，或者用法律，法的國家有法律，你犯法要治罰你，這是一種。但是釋迦牟尼佛，不是，佛是告訴你一個方法，你若不肯用它來修行，那就是自己的過失了。「教不嚴師之惰」，教是教了你還是沒成功，那就是你自己的問題了。
我有一點感覺，什麼呢？這所有的佛教徒，我們學習佛法用功修行；當然所有的修行的法門都是好，沒有說是不好的，沒有這件事；沒有說不好，都是好。但是我們在學習經論的時候發現一件事，發覺一件事；什麼事情呢？你有什麼煩惱，就用什麼煩惱來對治，經上是這樣的辦法，經上是這樣說的。我有嫉妒心的時候，佛說你用「喜」的法門來對治；有什麼煩惱，用什麼煩惱對治，經上是這樣意思。但是我們現在這流行的佛法，是怎麼樣說的呢？不是這樣。流行的佛法，說你念阿彌陀佛求生淨土，這是對的，這是非常好；但是不是各別對治。原來有的那些煩惱還在那裏，一樣還在那裏沒有對治。當然我們誠心地念阿彌陀佛，也多少能受到影響，各式各樣的煩惱也受到影響，但是多數還是在那裏。遇見因緣的時候，那個煩惱就出來活動，遇見那個因緣的時候，這個煩惱就出來活動，也障礙自己的功德，也障礙別人的功德，事實上就是這樣子。我們通常說：正法住世的時代、像法住世的時代、末法住世的時代，我們也就是這麼一解釋：什麼是正法、像法、末法，實在我們還是迷迷糊糊。現在我們若問：什麼是末法時代？末法時代的佛法是什麼情形？就是這樣情形，不對治煩惱！我們也學習佛法，但是不對治煩惱，是名末法時代。應該是這樣意思。
寅四、舍
舍治貪恚，俱舍行轉故。
慈、悲、喜；現在說到這個「舍」。這個「舍」它有什麼作用呢？是對治「貪」和「恚」的煩惱。對治這個貪和恚這個煩惱，不是對治別人、是對治自己呀！我有貪心、我有恚、或者我有嫉妒心，那麼我應該修行什麼法門？修行這個「舍」的法門，是這樣意思。我要棄舍我的貪心、棄舍這個恚，這個恚裏面也包括嫉妒。若這樣講，就是把慈悲喜都包括在這裏頭了，那等于是重說了，那又是不同。但是這個事情也還不是重複；慈能對治恚、悲能對治害、喜能對治這個嫉妒，那是個別說的；現在這個舍是統一起來說。如果我有貪、又有恚，恚裏面包括前面那個悲所對治的，也包括嫉妒，我有這麼多的煩惱的時候，我要用「舍」；我要修這個不淨觀來對治貪，修慈悲觀來對治恚、害，也對治嫉妒。「俱舍行轉故」，就是所有的煩惱完全都棄舍了，要這樣子來修行，也可以這麼解釋。
另外一個解釋，就是不在自己這方面說；在菩薩那方面說。這發菩提心的菩薩也可能是聖人，他在教化衆生的時候，慈能與樂、悲能拔苦、這個喜對治嫉妒，這樣子。那麼有了快樂的衆生、他就會生貪心，菩薩就教導他不要生貪心，給他一個法門教他不生貪心。那麼有苦惱的衆生、他是憤怒，菩薩教導他不要憤怒，是這樣子。那麼沒有貪、也沒有瞋的這種衆生，他不貪不瞋的這個時候他就是愚蠢、愚癡，菩薩告訴他：你要開智慧，這也包括在內，不只是貪恚，是這樣意思。「俱舍行轉故」，佛菩薩這樣教導衆生。所以分兩個態度來解釋這一段文，「俱舍行轉故」。
《披尋記》叁七八頁：
舍治貪恚等者：處中而住，說名爲舍。此于一切有情平等平等無有親怨，由是故能對治貪恚。無欣無戚，名俱舍行。
「舍治貪恚等者：處中而住」，這個貪是一邊，恚是一邊；一個愛、一個憎。恚是憎、貪就是愛；愛和憎是兩邊。現在也不愛也不憎，「處中」，所以叫做舍，「說名爲舍」。「此于一切有情平等平等無有親怨」，于我好的我也不愛，于我壞的我也不怨。「由是故能對治貪恚，無欣無戚」，沒有歡喜也沒有憂愁，「名俱舍行」。
當然這是這個修行人自己這方面應該要這樣的修行，使令自己的心保持平等位，平等的境界。
寅五、無相
無相對治一切衆相，相相違故。
這個「舍治貪恚，俱舍行轉故」，前邊是各式各樣；慈對治恚、悲對治害、喜治不樂、舍治貪恚，這樣子說；用慈、用悲、用喜、用舍。究竟怎麼樣才能對治呢？前面實在只是能對治現行的煩惱…
《瑜伽師地論講記 卷第十一 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…