..續本文上一頁，建立第四。
「謂因谄詐補特伽羅差別故，建立初依」，這句話說得非常坦白，非常直、非常真實，「謂因」因爲有谄、有詐的這種人他來擾亂佛法，冒充善知識，這樣的補特伽羅，所以使令衆生誤入歧途還不知道。「建立初依」，所以佛安立第一個「依法、不依人」，你不要依靠那個人，要依法；但這道理下面才說出來。
「因順世間補特伽羅差別故，建立第二」，因爲隨順世間補特伽羅的差別，所以建立第二個依，這裏面還是有個理由的。世間上的「補特伽羅」，世間上的人有一種習慣，有一種偏愛，就是我們出家人；就連我妙境也有一點這個毛病，什麼呢？你寫一篇文章我看一看，你這文句不好心裏就不歡喜；裏面說的道理說得很圓滿，但是文句不好；文句不好，心裏就不是那麼重視這件事。所以佛說：「依義、不依文」，文字不好不要緊，裏邊的義說得圓滿就是值得尊重，是這樣意思。「因順世間補特伽羅差別故」，世間上的補特伽羅有這樣差別，這是一個意思。
「因住自見取補特伽羅差別故，建立第叁」，「自見取補特伽羅」什麼意思呢？就是我所歡喜的、我的見解，我依憑、依據我自己的心情，我歡喜哪個好我就根據那個法門去修行，就叫「自見取」，這個意思。現在說你不可以這樣子，你的見解可信嗎？佛說：「依了義經、不依不了義經」，你不要執著這個好，你的分別心不夠、你的智慧不夠，佛說「這是了義經」這才可以，不了義經還是不可以的呀！是這麼意思。這是建立第叁的原因。
「因聞爲極補特伽羅差別故，建立第四」，就是第四「依智、不依識」。「因聞爲極」，就是我們末法時代普遍的是這樣子，就是對于佛法我聽一聽別人的講解，我自己看一看就好了，不必再有其他的事情，也不須要修行，不用！這樣的關系，「建立第四」，就是建立「依智，不依識」。你現在聽聞佛法，你的識還是貪瞋癡虛妄分別，一點兒也沒改變，那怎麼靠得住呢？一定要用功修行，從聞思修得無生法忍，成就了無分別智，這時候才是靠得住了，才是可以依據的，是這樣意思。
《披尋記》叁七九頁：
謂因谄詐補特伽羅差別等者：謂彼谄詐補特伽羅未能證得沙門果法，因此失故，建立唯法是依，非數取趣。又順世間補特伽羅樂著言論，未能知義，因此失故，建立唯義是依，非文。又住自見取補特伽羅執義非義，非義爲義，因此失故，建立了義經是依，非不了義經。又聞爲極補特伽羅彼以聽聞爲其究竟，不求證得，因此失故，建立唯智是依，非識。
「謂因谄詐補特伽羅差別等者：謂彼谄詐補特伽羅未能證得沙門果法」，這個解釋得很究竟；說這個衆生他沒有證得沙門果，就是沒得初果、二果、叁果、四果，沒得無生法忍，就是這個人的貪瞋癡還活動。「因此失故，建立唯法是依，非數取趣」。「又順世間補特伽羅樂著言論」，世間補特伽羅就是歡喜文辭非常的美妙，「樂著言論，未能知義」，他不知道那個「義」是最重要的，他不能知道。「因此失故，建立唯義是依，非文」。「又住自見取補特伽羅執義非義」，「自見取」的補特伽羅，我歡喜這個好就是好嘛！我管他有沒有道德，我不管！「執義」，執著那個義是「非義」，就是好的認爲是壞的，「非義爲義」、壞的認爲是好的。「因此失故，建立了義經是依，非不了義經」。「又聞爲極補特伽羅，彼以聽聞爲其究竟，不求證得，因此失故，建立唯智是依，非識」。
這是「別辨相」，這底下還有解釋，「隨難釋」哪一個「難」就解釋解釋。
辰二、隨難釋
因其谄詐，說法是依，非數取趣。要與彼論分別決擇，方證正智；非爲由彼現威儀故。
「因其谄詐說法是依」，佛因爲衆生裏面有谄詐的人，所以告訴我們「法」才是可依賴的，「非數取趣」，不是那個谄詐的補特伽羅是可靠的。「要與彼論分別決擇，方證正智」，若是這樣的話，我們怎麼能知道這個人是可靠的呢？「要與彼論」，你要和他談談話，去分別道理決擇第一義谛，這個時候你才能知道「喔！這個人是有正知正見的」，這個時候就可以依。「非爲由彼現威儀故」，不是說那個人看上去道貌岸然，有大威德名稱普聞，很多人皈依、禮拜、贊歎；不是這樣子。就是「非爲由彼現威儀故」，是這樣意思。
寅二、約四時辨(分叁科) 卯一、標差別
即于此中複有差別。
前邊這是「隨難釋」，這底下第二「約四時辨」。前面「約四補特伽羅辨」，底下「約四時辨」，四個時間辨。分叁科，第一是「標差別」，即于此中複有不同情況。
卯二、別辨相(分四科) 辰一、初依(分二科) 巳一、標簡
謂佛宣說補特伽羅，及與諸法，唯法是依，非數取趣。
佛也是說，佛也勸導學習佛法人的要去弘揚佛法，佛也說這個話了。但是「唯法是依，非數取趣」不是人。這是第一個「標差別」、「別辨相」，辰一是「初依」，「初依」分兩科，第一科是「標簡」，剛才這是「標簡」。「唯法是依，非數取趣」，就是「簡」，就是不合適的挑出去，不要。第二科「隨釋」。爲什麼理由呢？
巳二、隨釋
世俗言辭不應執故。
《披尋記》叁八○頁：
世俗言辭不應執者：補特伽羅唯是假立都非實有，依此說彼世俗言辭不應依執。
「世俗言辭不應執者：補特伽羅唯是假立」，就是色受想行識合起來叫作「補特伽羅」，不是有實體的，「都非實有，依此說彼世俗言辭不應依執」，是這樣意思。
要依法、不要依人，這是第一依。現在「第二依」分兩科，又是「標簡」。
辰二、第二依(分二科) 巳一、標簡
法又二種：謂文及義。唯義是依，非文。
「法又二種：謂文和義」，「唯義」才是可依靠的，不是文。這是「標簡」，第二科「征釋」。
巳二、征釋
何以故？不應但聞即爲究竟；要須于義，思惟籌量審觀察故。
「何以故？不應但聞即爲究竟」，「但聞即爲究竟」那就只在文字上的事情。「要須于義思惟籌量」，我們佛教徒學習佛法，一定要在文字所诠的義，在那個義上去思惟、去籌量、去觀察，這樣子叫作「審觀察故」就是深入的、認真的去觀察，我們才能解決問題；不是文字很好、不行，文字好沒有用。文字的作用只是能表示義，而我們在義上去思惟觀察，才能夠解決這生死大事。光是文字好沒有用、不行，對生死大事不能發生作用。但是文字好令人生歡喜心，那也有點好處，生了歡喜心然後學習文裏面的義，還是由「依義得解脫」，還不是依文。就是有所偏重，你要執著文而忽略了義，那還是不能解決問題。
辰叁、第叁依(分二科) 巳一、標說
佛所說經，或有了義，或不了義。
這是「第叁依」，先「標說」。巳二是「簡依」。
巳二、簡依
觀察義時，了義是依，非不了義。
我們觀察依佛所說的義，內心裏觀察的時候要依究竟的義才是義，非不了義。
辰四、第四依(分二科) 巳一、標說
世尊或時宣說依趣福不動識，爲往善趣故。或時宣說四聖谛智，爲向涅槃故。
這是第四科「第四依」，第一個是「標說」。「世尊」、佛大慈大悲，或者有的時候爲我們說法的時候，是「依趣福不動識，爲往善趣故」，爲我們說這個「福」、說這個「不動」。這個「福」就是五戒十善，我們受持五戒、十善，修學十善法，我們可以在人天裏面享福，得到一些可愛的果報，不像叁惡道那麼苦！那麼這叫做「福」，這叫做「福識」。「不動識」，有的人感覺到人天這個欲的境界也是苦惱，還是修禅定到色界天、無色界天比較安樂，那麼他修成功了那叫做「不動」，有定力就是「不動」。
這個「趣」，「趣」者往也，你修這個法門就到這個可愛的果報裏面去，你修這定個法門就到色界天、無色界天這個不動的定，到那個世界去。這個「識」，就是我們的分別心，佛說這個法門熏習在我們心裏面了，這個福這個法門熏習在心裏面，這個不動的法門熏習在心裏面，你這樣修行還是熏習你的心。最後「爲往善趣故」，佛的目的說這個法門，就是爲了你將來不要到叁惡道去，到人天的善趣，或者到色界天、無界天去。這樣子，你應該這樣修行，這是佛有時候這樣說法。
「或時宣說四聖谛智，爲向涅槃故」。前邊這個「趣福不動識」、「依智不依識」，這個「識」就指人天的法門說的。「或時宣說四聖谛智」，佛有時候不說人天法門，說這個四聖谛：苦集滅道，你通達這四種谛你就是得到智慧了。這個智慧有什麼作用呢？「爲向涅槃故」，爲了你可以到這個不生不滅這個第一義谛、大安樂處去的關系，可以到那去。那麼什麼叫做「智」？什麼叫做「識」？現在這裏說得很清楚，這個「識」是「趣福不動識」，「智」是「四聖谛智」，「依智不依識」是這樣意思。
《披尋記》叁八○頁：
世尊或時宣說依趣福不動識者：感人天業是名爲福。定地諸業是名不動。此于現在已得生滅異熟識中，安置彼種令趣當生，由是名趣福不動識。
「世尊或時宣說依趣福不動識者：感人天業是名爲福。定地諸業是名不動」。「此于現在已得生滅異熟識中，安置彼種」，我們現在成就的這個異熟識，在這裏邊，我們聽佛說法的時候，就把那個福和不動安置在這異熟識裏邊，那個種子安在這裏邊，「令趣當生，由是名趣福不動識」，這樣講。
巳二、簡依
于修法隨法行時，唯智是依，非識。
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《瑜伽師地論講記 卷第十一 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…