..续本文上一页就是解出去了，没有它的系缚了。
巳二、脱
脱者：谓解脱所缘相故。
第二个名字叫做「脱」，脱是什么呢？「谓解脱所缘相故」。这个「所缘相」是什么意思呢？也就是「所缘缘」。我们内心里面有烦恼，一定要有一个所缘缘，然后烦恼才生起。那么烦恼的所缘缘就指欲、就指一切引起欲烦恼的境界；你心里面和欲的境界一接触，这个欲的烦恼就出来了。人的欲是那样，有两个情形：一个是有外边的所缘缘，引发欲心的活动；第二由内心的欲心的动，也就现出来所缘缘的相。总而言之，所缘的相、能缘的烦恼是不能分开的，有所缘相就有烦恼，有烦恼就有所缘相。现在这里说，「脱」指什么说的呢？「谓解脱所缘相故」，就是心里面缘这一切能引起欲烦恼的相的时候、也没有烦恼；就是不为一切相所系缚了，这就叫做「脱」，这么意思。前面这个「解」是心里面没有烦恼，怎么知道没有烦恼呢？你缘这欲引起烦恼的境界，心里不动了，这是不一样。
巳三、离系
离系者：谓解脱随眠故。
「离系者」，这第三个名字，「谓解脱随眠故」；原因在那里呢？为什么心里没有烦恼，为什么去缘念欲的境界而烦恼也不动呢？原因就是「离系」的关系，「谓解脱随眠故」，就是他修佛法中的不净观把烦恼的种子解脱了，所以没有欲了；就是欲的境界出现了心也是清净的。所以问题就在这里，如果烦恼种子没有断，这件事是不行的，那就是不清净了。这是解释异名。
辰二、释离欲(分二科)巳一、举欲过患(分四科)午一、从诸欲缘所生诸漏
从诸欲缘所生诸漏者：谓除欲贪，于欲界中所余烦恼。
前边「释异名」，这底下「释离欲」，解释这个离欲。分两科，第一科是举欲的过患，分四科，第一科，「从诸欲缘所生诸漏」，这一句话这是经上的话。
「从诸欲缘所生诸漏者」，从各式各样的欲的所缘境，你的心和这个所缘境一接触就会生出来很多很多的烦恼，叫做「所生诸漏」；这一句话需要解释。「谓除欲贪，于欲界中的余烦恼」，这句话里边，我们很容易就想到一定是欲烦恼在内；实在这欲烦恼不在内，因为前边说的是断除欲烦恼，所以这里边就应该除掉它。「于欲界中所余烦恼」，那么指什么说的呢？就是欲界里面有其他的烦恼；因欲而有的一切瞋心、疑惑心、高慢心，各式各样的烦恼。这是第一科，第二科是「损匮」。
午二、损匮
损匮者：谓因此生执器仗等恶行差别，于此若作若增长故，生诸恶趣。
这叫「损匮」。这个「损」字，就是损害了自己，到三恶道去；做这种恶业是伤害了自己，所以叫做「损」。「匮」者，是没有安乐、没有快乐，都是苦恼。「谓因此生执器杖等恶行差别」，「谓」因为有了欲，就会有瞋心、愤怒各式各样的烦恼生出来，生出这个烦恼这个心就要伤害对方，就是手「执器仗」，拿着刀、拿着剑、拿着仗，或者是拿着什么，这样子去伤害对方去，「等恶行差别」各式各样的罪过的行动，这就叫做「损匮」。这是指因欲而生出来的种种烦恼，从诸欲缘所生的种种烦恼。「于此若作若增长故」，说是对于这种要伤害对方的这种罪过的业力，或者你做了一次，或者又做了第二次、第三次、第四次，所以叫做「增长」；第一次叫做「作」，第二次以后叫做「增长」。「生诸恶趣」，有了这样的烦恼，又有这样伤害众生的一种罪过，将来一定是生到恶趣里面去了，生到恶趣里面所以是「损」也是「匮」。
午三、烧
烧者：谓由此因，欲爱啖食，烧身心故。
这是第三科叫做「烧」。「谓由此因，欲爱啖食」，「谓」这个有欲的这个人，因为他以欲为因，爱着这个欲。「欲爱啖食」，为欲所啖食，为爱所啖食；或者是常常的欢喜欲爱叫做「啖食」。「烧身心故」，欲爱就是火，这个火常烧他的身、烧他的心，所以叫做「烧」；这是用火来形容欲爱的苦。
午四、恼
恼者：谓由此因，若事变坏，便生愁叹忧苦恼故。
「恼者」，这个「恼」是什么意思呢？「谓由此因，若事变坏，便生愁叹忧苦恼故」，因为有欲的关系，这个欲的境界一变坏了的时候、一变了的时候，「便生愁叹忧苦恼故」，这个所欲的境界坏了的时候，「便生愁叹忧苦恼故」，所以就是有这个「恼」。
我们曾经讲一个故事，阿育王把一个信佛的居士的太太夺取去了；但是那个男人是信佛的居士，太太被人家抢去了，自己就出家了。所以这个「若事变坏，便生愁叹忧苦恼」这件事佛教徒好一点。后来阿育王还没有完，又把这个丈夫也请去了，但是已经得了阿罗汉果了。佛教徒真是太高尚了！
巳二、显彼出离
于彼解脱超出离系者：谓如前次第，解脱诸缠所缘随眠故。
「于彼解脱超出离系者」这是第二科「显彼出离」；前边是举欲的过患，这底下显示彼出离的相貌，没有这个过患了。说这个修不净观的人，他对欲能解脱、能超出、能离系，这话怎么讲呢？「谓如前次第，解脱诸缠所缘随眠故」，就像前面说的那个次第，能「解脱诸缠」叫做「解脱」；能够解脱所缘相叫做「超出」；能远离一切随眠，叫做「离系」。「离系」，远离了烦恼的随眠是根本，因此而能解脱所缘、能解脱一切烦恼的活动，是这样的意思。前边次第就是前面那个「解者，谓解脱诸缠故」，「脱者，谓解脱所缘相故」，「离系者，谓解脱随眠故」，这地方和那一样。
寅二、诸受离系(分二科) 卯一、征
云何终不领纳缘彼诸受？
这是第二科「诸受离系」。这「显断别」那个地方分两科，第一科是「烦恼离系」，现在说是「诸受离系」。这个「受」和「烦恼」；「受」比「烦恼」微细了一点，就是触缘受、受缘爱，所以这个「受」在爱的前面。这第一科是「征」，就是问。
「云何终不领纳缘彼诸受？」说那《无颠倒经》，这都是《无颠倒经》上的话。经上说修不净观成功的人，他「终不领纳」，从开始到最后，他心里面不受「缘彼诸受」，缘彼诸欲的受，他不接受、他心里面不受。怎么叫做不受呢？
卯二、释
谓依将得、正得、随念诸欲境界，染污诸受不复现行；其所依身不为众惑染污而住，如红莲华水滴不着。
前面是问，这底下解释。「谓依将得、正得、随念诸欲境界」，就是这个修行人；不管是出家人、在家人也好，「将得诸欲境界」，还没有得、就要得到诸欲境界，这是还没有得；「正得」是已经得到了。「随念」是过去事；以前我得到、现在没有，现在没有，但是心里面忆念以前得到的、享受的诸欲境界。这「未得」的时候想要得，心里面有染污诸受；「正得」的时候，心里面有染污诸受；「随念」过去的时候诸欲境界，心里面也是染污诸受。「不复现行」，现在这个修行人，他心里面再没有这种活动了，所以叫「不领纳缘彼诸受」。
「其所依身不为众惑染污而住」，他的眼耳鼻舌身意这个身，他这色受想行识的这个身，「不为众惑染污而住」，他没有这种很多烦恼的染污而住；他是清净。他的眼耳鼻舌身意与般若的智慧相应，是「明相应受」、「明相应触」，就是般若的智慧和他眼耳鼻舌身意、和他的一念心相应，面对一切法，他都是光明的、没有染污而住。「如红莲华水滴不着」，如红莲华水滴都不着，能解脱水的滴。
癸三、六顺出离界(分四科) 子一、明建立(分三科) 丑一、举经说
复有六种顺出离界，如经广说。
前边「出离受等」这一大科有三科，第一科是「出离受事」，第二科就是「五顺出离界」，这一大科说完了。现在第三科「六顺出离界」；前面是五，现在是六，多了一个。分四科，第一科是「建立」，分三科，第一科「举经说」。「复有六种」能顺于出离受的因，这个六种是什么呢？「如经广说」，像经上说得很详细的。
《披寻记》三七六页：
六种顺出离界者：一慈、二悲、三喜、四舍、五无相、六离我慢。由是六种善修习故，定能出离一切恚等，是故建立六种顺出离界。
「六种顺出离界者：一是慈、二悲、三喜、四舍」慈悲喜舍。「五是无相、六是离我慢」，这加起来叫「六种善修习故」，你善修习这六种法就能出离受，也就是出离了爱、出离了欲。「定能出离一切恚等，是故建立六种顺出离界」，你修这六种法门决定能够出离一切恚等这些烦恼，所以「建立六种顺出离界」。
谓我已修慈，乃至我已离诸我慢；然我犹为疑惑毒箭闷乱其心，是故慈等于恚害等非正对治。
「如经广说：谓我已修慈，乃至我已离诸我慢」，这个修行人，他依据经上说的这个法门，他去修行。然后他对人说，我已经修了慈的法门、也修了悲的法门，慈、悲、喜、舍、无相、离我慢等，「乃至我已离诸我慢」。「然我犹为疑惑毒箭闷乱其心，是故慈等于恚害等非正对治」，我修是修了，可是我现在，我的内心还是为疑惑就像毒箭似的伤害我。我心里面是「闷乱」；「闷」就是心理面不通达、不是那么开朗，有疑惑在心，心里面不开朗。「乱」、心里面动乱，还是不能够安下来。「闷乱其心」，就是我的心有闷、有乱，被这个疑惑的毒箭所伤害。我修了是修了，但是我还是有这种感觉，「是故慈等于恚害等非正对治」，所以佛说的这六个顺出离界，对恚寻伺、害寻伺这些恶法、不清净法，不是正能对治的，不是真实能消除这些过失的。这个人说这种话，这是不对的，这个人说得不对。后面文解释的意思，就是说你修行的有问题，所以就是没有效；若是修行得很圆满成功了，决定是能对治的。第二科「明所为」。
丑二、明所为
当知为舍如是邪执，建立此界…
《瑜伽师地论讲记 卷第十一 (9)》全文未完，请进入下页继续阅读…