..續本文上一頁作意「由有分別」，因爲諸法真實相是無分別的，但是「勝解作意」這個時候還是有分別。有分別所以這不是真實作意，所以叫做「增益相」。不過這樣講就是很深了，就是觀一切法空、修真如理觀，心裏還是分別呀！你還是得要分別，那都還算是「勝解作意」。「由有分別，非真實故」，那若是得到你成功了，得無生法了，那根本無分別智現前了，那叫做「真實作意」，那就不是勝解作意，超越了勝解的境界、超過了。這麼講就深刻一點，如果不要講那麼深，也是可以，後面文很多很多的解釋。
寅六、有學等作意(分二科) 卯一、舉有學作意(分叁科) 辰一、標
有學作意，略有二種。
這是第六科「有學等作意」分二科，第一科「舉有學作意」分叁科，第一科「標」。
「有學作意」，就是已經得悟聖道、得證聖道的聖人，他在用功修行的時候，也是要動念頭，也是心裏面有分別的；有兩種，「略有二種」。這是「標」，底下是「列」。
辰二、列
一者，自性。二，在相續。
有學作意有兩種：一者，自性作意；二者，在相續的作意。這是「列」。
第叁科解釋，先解釋「自性作意」。
辰叁、釋(分二科) 巳一、自性
自性者：謂有學無漏作意。
這個入聖道的聖人，他內心裏面修這無漏的作意。觀察這苦、空、無常、無我的這種觀察，這叫做「自性作意」；這是他的「自性」。就是他那無漏的心性、無漏的智慧，在觀色受想行識的時候，如病、如癰、如刺、無常、苦、空、無我，這樣觀察。
巳二、在相續
在相續者：謂有學一切善作意。
第二個作意，第二個「在相續者」。「謂有學一切善作意」，這個「相續」就是色受想行識，那麼這個「作意」是什麼呢？就是那有學的那個聖人「一切的作意」，就是他的無漏作意也好，他的有漏作意也好，都名之爲「在相續者」。那個「自性」單獨指他那個最尊貴的「無漏作意」；這底下「一切善作意」，因爲這個有學的聖人他的煩惱沒有斷盡，還有一些煩惱在；這煩惱的存在有的時候就會動，所以不全是無漏的。但是聖人他不會作惡事，所以都還是屬于「善」。就算是他徒弟不聽話，他不高興了，但是那不高興還是好意的，所以還是善；說「有學一切善作意」。
這是「有學作意」有這麼兩種。第二種「例無學作意」。
卯二、例無學作意
如有學作意，當知無學作意二種亦爾。
「無學」當然指阿羅漢果以上；這個阿羅漢、辟支佛和佛。前面「有學作意」有這麼兩種，「當知」道那個「無學」的聖人內心的作意也是有這兩種。「亦爾」，也是有這兩種。當然「無學」應該是無漏的，沒有有漏的。
寅七、非學非無學作意
非學非無學作意者：謂一切世間作意。
「非學非無學作意者」是第七。「非學」，也不是初學、也不是那個無學的作意，那是什麼？「謂一切世間作意」，就是一切凡夫內心的妄想分別這一切的作意。這個作意也應該包括初發心的佛教徒，就是外凡和內凡這兩種人的作意在裏邊。
寅八、遍知作意
遍知作意者：謂由此故遍知所緣，而不斷惑。
這以下第八科「遍知作意」。「遍知作意」是什麼呢？「謂由此故遍知所緣，而不斷惑」。「遍知作意」，這還是用功修行的人，這個「遍知作意」。就是他的眼耳鼻舌身意接觸到色聲香味觸法的時候，或者在學習佛法的時候，學習苦集滅道、乃至叁十七道品、乃至六波羅蜜、乃至到各式各樣的法門；他這個心裏邊都能知道、都能認識到。「遍知作意」，知道色受想行識是苦，或者是「此是苦、此是集、此是滅、此是道」，這是《華嚴經》、這是《法華經》、這是《般若經》，「遍知作意」。「謂由此故遍知所緣」，他心裏面其他的難念沒有動，還都是處于正念的境界，「遍知」。「而不斷惑」，但是不能斷煩惱；雖然是「遍知」但是不能斷煩惱，沒有個力量。這個「遍知作意」，還是開始修行了的人能有「正念」，在觀察所緣境。但是還是不能斷煩惱的，這力量不夠。斷煩惱，要什麼樣的情形斷煩惱呢？能見到真如理才能斷煩惱，不然是不能的。
這第九科是「正斷作意」。
寅九、正斷作意
正斷作意者：謂由此故，俱作二事。
這「正斷作意」就是他能斷煩惱了，這樣的作意是能斷煩惱了。「謂由此故」，由此正斷作意故，能「俱作」兩種事情。
《披尋記》叁八二頁：
謂由此故俱作二事者：謂能遍知所緣及與斷惑，是名俱作二事。
「謂由此故俱作二事者：謂能遍知所緣，」這是一事。「及與斷惑」，又是一事，能作這兩種事。可見前面這「遍知作意」是什麼呢？就是開始學習佛法的那一些活動，就是遠方便，得悟聖道的遠方便或者是遠加行，是這麼一種情況，這麼一個程度。這個「正斷作意」，應該包括近加行，接近得悟聖道的時候那個努力的修行境界。正斷煩惱了的時候那就是無間道，是這樣意思。「正斷作意：謂由此故，俱作二事」。
寅十、已斷作意
已斷作意者：謂斷煩惱後所有作意。
這是第十科「已斷作意」，就是你能這樣用功修行，已經把煩惱斷掉了，這時候內心的作意。「謂斷煩惱後所有作意」，你這個一念相應慧見到諸法實相了，這個煩惱就斷了。斷了以後的所有的作意，那麼就是「後得智」，「後得智」的「觀」的力量。「後得智」它也能夠觀一切法；但是由「根本智」的力量，「後得智」不顛倒。但是初果、二果、叁果，沒到無學的時候，有的時候也有失念的時候。
寅十一、有分別影像所緣作意
有分別影像所緣作意者：謂由此故，修緣分別體境毗缽舍那。
這是第十一科「有分別影像所緣作意」。這前面標的時候，「標」到這裏面解釋。
「謂由此故，修緣分別體境毗缽舍那」。「謂由此故」，就是這個修行人，有此「有分別影像所緣作意」，所以他能「修緣分別體境」；緣這個「分別體境」的時候有「修」的作用；這個「修」表示有強大的力量，能斷煩惱的意思。這個就是「毗缽舍那」。
「毗缽舍那」就是如理作意，就是正憶念，就是觀察。觀察就是「有分別」；這個「有分別」，「分別」就是「影像」：你心一動，你心一做如是分別，就有如是的影像。你有貪心的時候就有貪的相貌出來，你有瞋的分別有瞋的相貌出來；你修止觀時，心裏面修不淨觀也好、修無我觀也好，只要心裏面一動就有像，就是有所緣境有相貌的，所以叫作「緣分別體境」。
其實說起來，你心裏面修止觀的時候，這個「所緣境」從那裏來？是你心變現的；不是真有那個境界。所以我心裏面現出來白骨，這白骨是什麼？就是心裏的「分別」，你的分別變現出來一個影像就是，另外哪有白骨呢？另外沒有啊！說我心裏面觀佛相，觀佛的叁十二相、八十種好；其實哪有叁十二相、八十種好呢？只是心裏面現出一個影像嘛！是名爲「心佛」。說「即心是佛」就是這麼回事！說是你觀察叁十二相、八十種好，看得很分明、放大光明；那是怎麼回事？「即心是佛」！應該是這麼回事！「即心是佛，是心是佛」。若這樣講，也可以說「是心非佛」也可以這樣講，是不是？
我又想起來印順老法師，印順老法師好像在一個錄影帶裏邊，那個主持人請印老法師說一段話。把錄影帶放出來了，我就聽不懂印老在說什麼話。我聽不懂，我就請一個居士他聽得懂，他記起來了。其中我看見有一句話「禅宗不是講道理的！」這句話，我說這句話說得好！誰是講道理的呢？是在學習的時候才講道理，修行的時候不是講道理的；這句話、我很感覺到歡喜。所以我們若想學習佛法，從經論上學習。而不是跟禅師學習，禅師他不會講道理的。那一天是誰提出個問題，說「坐破七個蒲團」，是表示破第七識的我？這地方有問題！禅師是修「無我觀」嗎？是嗎？修無我觀的嗎？你修「無我觀」要打你香板了啊！和你說。不是的呀！禅師修「無我觀」？是學教的法師要修「止觀」才是修「無我觀」的；不學習經論的法師他不會修無我觀。所以你若說禅師修無我觀，坐破七個蒲團表示破第七識我執，這是你的一廂情願！禅師他不修無我觀的。你看臨濟禅師的語錄，對于這個經論那話說得很不好聽，很輕視經教。當然他可以另外有個高尚的意思；但是後來的人去讀這個語錄多數是不能高、領會不到那個高尚的意思，就是一般的虛妄分別了啊！
所以那些在金山高旻寺住過一個時期，參過禅以後看見學教的：「你嘴巴皮，有什麼用！」就是這口氣。但是我在想：嘴巴皮也是很難得！也是很難得！在今天你看看我們中國佛教，我到那廟上看，只是那些人來燒燒香、磕磕頭就走了。有嘴巴皮嗎？嘴巴皮都沒有！你對他宣布：「我下午兩點鍾，講什麼是佛」，有的人可能還歡喜聽吧？也不見到，看不見啊！就是看見放焰口、打水陸，天天打、標出來什麼…說出來很多很多。只看見這個，也不是不對！也是對！但是你不宣傳佛法，佛法怎麼樣能住持下去呢？社會上一般的政治團體也好，或者作生意也好，都重視宣傳；你不宣傳你能賺到錢嗎？何況佛法，若不宣傳能行啊？所以嘴巴皮也很重要！顧然是沒有品德也不行，沒有修行也是不行。阿彌陀佛！
這個「已斷作意者」，我是講到這裏？「謂斷煩惱後所有作意」。「有分別影像所緣作意者：謂由此故，修緣分別體境毗缽舍那」，就是你有這個「所緣境」，當然這「所緣境」也還是佛所說過的「所緣境」；初開始用功的修行人你不可以自做聰明，就是佛怎麼說、怎麼做；要依教奉行！佛說用什麼做所緣境，他也不是說一種，有很多種，你可以自由的選擇一種；這能觀的智慧也是各式各樣的，你也可以從中選一種。你不可以自己，「我想出一個辦法來」，這是不可以，不可以這樣子。
說「謂由此故，修緣分別體境」，「緣分別體境」這個「境」就是「所緣境」，這個「所緣境」是什麼？是你的分別心。這個「白骨觀」，白骨觀根本沒有嘛！是你看那個白骨，心裏面想出個白骨。所以那「所緣境」是以心爲體的，不是另外的。說觀佛相，剛才說「是心是佛」，那個佛是你的心的分別，另外那有佛呢？是這樣意思。說「即心是佛」也可以這樣講，當然另外也有其他的意思。
所以這個「緣分別體境」，那個境是以你心爲體的。所以「境」就是「體」，「體」就是你的「心」；所以分別體、分別境。這個「緣」還是你的心，你能緣的心緣你所分別的體境，所分別的體境還是你心變現的。你這樣緣就叫做「修」，「修緣分別體境」。這樣子觀察去就叫作「毗婆舍那」，這個就叫做「有分別影像所緣作意」，「有分別影像所緣作意」是這麼意思。
寅十二、無分別影像所緣作意
無分別影像所緣作意者：謂由此故，修緣分別體境奢摩他。
這第十二科。「無分別影像所緣作意」怎麼講呢？「謂由此故，修緣分別體境奢摩他」，其實和前面那個一樣，這個所緣境無差別。那個「有分別影像所緣作意」，和那「無分別影像所緣作意」，這個「所緣境」是無差別的。但是「奢摩他」就是安住在這個所緣境，心裏面不動就叫「奢摩他」。如果你在裏面觀察是不淨的、觀察是苦、是空、是無我，那就叫作「毗婆舍那」了，這麼意思。
自己內心裏面創造出來一個所緣境，然後在這所緣境上觀，在這個所緣境上奢摩他，就是這麼意思！幾時所緣境沒有了，能觀察的止觀也不可得了，你就得無生法忍了，那麼回事。佛施設出來的法門是這樣辦法；施設這個法門，先給你製造一個「增益」，用這個字。原來我們凡夫沒有這些事情，要給你創造一個「所緣境」，創造這些如理作意的分別心，叫你用這個如理作意的分別心在這所緣境上去止、去觀。然後又把這「止」和「觀」，能緣、所緣都沒有了就成功了。這修行原來是這樣子的，原來是這麼一回事。真實是離了一切的能緣所緣，入于「無分別」境界的時候，就是得無生法忍，原來是這麼回事。所以這「止」和「觀」，是佛安排的方便，也就是一個橋，從這橋過到彼岸去，原來是這樣意思。
《披尋記》叁八二頁：
修緣分別體境毗缽舍那及奢摩他者：所知事同分影像爲所緣境，名緣分別體境，自心分別之所起故。若于此境取相而轉有分別故，名緣分別體境毗缽舍那。即于此境不取觀相無分別故，名緣分別體境奢摩他。
「修緣分別體境毗缽舍那及奢摩他者：所知事同分影像爲所緣境」，有分別影像所緣境。這個「所知事同分影像爲所緣境，名緣分別境體」，這個「緣分別境體」就是「所知事同分影像爲所緣境」，這兩個名詞是一回事。「自心分別之所起故」，這解釋這個「分別體」。這個所緣境的體是什麼呢？是你自心「分別」所現起的；你心裏不分別那有這回事呢？你心裏面現出來一個白骨，這是自己分別心現的嘛！你心裏不分別立刻沒有了。那麼其他的一切法，亦複如是。
所以禅宗有一個公案，說一個修行人，他一靜坐一靜下來的時候，在他的腿上有一個貓坐在那裏；天天他一靜下來，那就坐在那裏。後來他就向同參講這件事，同參說：「你用一個錐子錐它，看怎麼樣？」他真就這樣做了，一下子，紮到自己大腿。其實那有那麼回事情呢？都是心的分別嘛！
所以從唯識上；你不學去靜坐修行，就是有很多問題。若是學習這些佛經論的道理的時候，不要說是學《瑜伽師地論》告訴你唯心所現，你學《大智度論》也是一樣的，也是一樣沒這回事情的！當然你不學就不知道，不知道就會有這些顛倒的事情，就是顛倒迷惑啊！總感覺真的啊！他告訴我就要得無生法忍了啊！在這坐著，說有人同我說話，說你明天就得無生法忍了啊！你看哪有這種事情？是自己的虛妄分別嘛！但是就認爲是真的，等到第二天也沒有得無生法忍。所以知道佛菩薩大慈大悲，告訴我們都是假的呀！有人同你說話，哪有那麼回事情？你自己同你自己說話嘛，另外哪有人同你說話？所以這句話說得好：「自心分別之所起故」，就是這麼回事！說我看見光明了，我看見佛來了，都是自心所現，沒那麼回事。
「若于此境取相而轉有分別故，名緣分別體境毗缽舍那」，就是這麼回事，這「毗婆舍那」。「即于此境不取相觀，無分別故」，這個境還在，但是不取相而觀、不觀，不做種種觀察；你無分別住這個時候，叫「緣分別體境奢摩他」，你不做觀，緣這個所緣境無分別住，這就叫做「奢摩他」。
《瑜伽師地論講記 卷第十一 (11)》全文閱讀結束。