..续本文上一页作意「由有分别」，因为诸法真实相是无分别的，但是「胜解作意」这个时候还是有分别。有分别所以这不是真实作意，所以叫做「增益相」。不过这样讲就是很深了，就是观一切法空、修真如理观，心里还是分别呀！你还是得要分别，那都还算是「胜解作意」。「由有分别，非真实故」，那若是得到你成功了，得无生法了，那根本无分别智现前了，那叫做「真实作意」，那就不是胜解作意，超越了胜解的境界、超过了。这么讲就深刻一点，如果不要讲那么深，也是可以，后面文很多很多的解释。
寅六、有学等作意(分二科) 卯一、举有学作意(分三科) 辰一、标
有学作意，略有二种。
这是第六科「有学等作意」分二科，第一科「举有学作意」分三科，第一科「标」。
「有学作意」，就是已经得悟圣道、得证圣道的圣人，他在用功修行的时候，也是要动念头，也是心里面有分别的；有两种，「略有二种」。这是「标」，底下是「列」。
辰二、列
一者，自性。二，在相续。
有学作意有两种：一者，自性作意；二者，在相续的作意。这是「列」。
第三科解释，先解释「自性作意」。
辰三、释(分二科) 巳一、自性
自性者：谓有学无漏作意。
这个入圣道的圣人，他内心里面修这无漏的作意。观察这苦、空、无常、无我的这种观察，这叫做「自性作意」；这是他的「自性」。就是他那无漏的心性、无漏的智慧，在观色受想行识的时候，如病、如痈、如刺、无常、苦、空、无我，这样观察。
巳二、在相续
在相续者：谓有学一切善作意。
第二个作意，第二个「在相续者」。「谓有学一切善作意」，这个「相续」就是色受想行识，那么这个「作意」是什么呢？就是那有学的那个圣人「一切的作意」，就是他的无漏作意也好，他的有漏作意也好，都名之为「在相续者」。那个「自性」单独指他那个最尊贵的「无漏作意」；这底下「一切善作意」，因为这个有学的圣人他的烦恼没有断尽，还有一些烦恼在；这烦恼的存在有的时候就会动，所以不全是无漏的。但是圣人他不会作恶事，所以都还是属于「善」。就算是他徒弟不听话，他不高兴了，但是那不高兴还是好意的，所以还是善；说「有学一切善作意」。
这是「有学作意」有这么两种。第二种「例无学作意」。
卯二、例无学作意
如有学作意，当知无学作意二种亦尔。
「无学」当然指阿罗汉果以上；这个阿罗汉、辟支佛和佛。前面「有学作意」有这么两种，「当知」道那个「无学」的圣人内心的作意也是有这两种。「亦尔」，也是有这两种。当然「无学」应该是无漏的，没有有漏的。
寅七、非学非无学作意
非学非无学作意者：谓一切世间作意。
「非学非无学作意者」是第七。「非学」，也不是初学、也不是那个无学的作意，那是什么？「谓一切世间作意」，就是一切凡夫内心的妄想分别这一切的作意。这个作意也应该包括初发心的佛教徒，就是外凡和内凡这两种人的作意在里边。
寅八、遍知作意
遍知作意者：谓由此故遍知所缘，而不断惑。
这以下第八科「遍知作意」。「遍知作意」是什么呢？「谓由此故遍知所缘，而不断惑」。「遍知作意」，这还是用功修行的人，这个「遍知作意」。就是他的眼耳鼻舌身意接触到色声香味触法的时候，或者在学习佛法的时候，学习苦集灭道、乃至三十七道品、乃至六波罗蜜、乃至到各式各样的法门；他这个心里边都能知道、都能认识到。「遍知作意」，知道色受想行识是苦，或者是「此是苦、此是集、此是灭、此是道」，这是《华严经》、这是《法华经》、这是《般若经》，「遍知作意」。「谓由此故遍知所缘」，他心里面其他的难念没有动，还都是处于正念的境界，「遍知」。「而不断惑」，但是不能断烦恼；虽然是「遍知」但是不能断烦恼，没有个力量。这个「遍知作意」，还是开始修行了的人能有「正念」，在观察所缘境。但是还是不能断烦恼的，这力量不够。断烦恼，要什么样的情形断烦恼呢？能见到真如理才能断烦恼，不然是不能的。
这第九科是「正断作意」。
寅九、正断作意
正断作意者：谓由此故，俱作二事。
这「正断作意」就是他能断烦恼了，这样的作意是能断烦恼了。「谓由此故」，由此正断作意故，能「俱作」两种事情。
《披寻记》三八二页：
谓由此故俱作二事者：谓能遍知所缘及与断惑，是名俱作二事。
「谓由此故俱作二事者：谓能遍知所缘，」这是一事。「及与断惑」，又是一事，能作这两种事。可见前面这「遍知作意」是什么呢？就是开始学习佛法的那一些活动，就是远方便，得悟圣道的远方便或者是远加行，是这么一种情况，这么一个程度。这个「正断作意」，应该包括近加行，接近得悟圣道的时候那个努力的修行境界。正断烦恼了的时候那就是无间道，是这样意思。「正断作意：谓由此故，俱作二事」。
寅十、已断作意
已断作意者：谓断烦恼后所有作意。
这是第十科「已断作意」，就是你能这样用功修行，已经把烦恼断掉了，这时候内心的作意。「谓断烦恼后所有作意」，你这个一念相应慧见到诸法实相了，这个烦恼就断了。断了以后的所有的作意，那么就是「后得智」，「后得智」的「观」的力量。「后得智」它也能够观一切法；但是由「根本智」的力量，「后得智」不颠倒。但是初果、二果、三果，没到无学的时候，有的时候也有失念的时候。
寅十一、有分别影像所缘作意
有分别影像所缘作意者：谓由此故，修缘分别体境毗钵舍那。
这是第十一科「有分别影像所缘作意」。这前面标的时候，「标」到这里面解释。
「谓由此故，修缘分别体境毗钵舍那」。「谓由此故」，就是这个修行人，有此「有分别影像所缘作意」，所以他能「修缘分别体境」；缘这个「分别体境」的时候有「修」的作用；这个「修」表示有强大的力量，能断烦恼的意思。这个就是「毗钵舍那」。
「毗钵舍那」就是如理作意，就是正忆念，就是观察。观察就是「有分别」；这个「有分别」，「分别」就是「影像」：你心一动，你心一做如是分别，就有如是的影像。你有贪心的时候就有贪的相貌出来，你有瞋的分别有瞋的相貌出来；你修止观时，心里面修不净观也好、修无我观也好，只要心里面一动就有像，就是有所缘境有相貌的，所以叫作「缘分别体境」。
其实说起来，你心里面修止观的时候，这个「所缘境」从那里来？是你心变现的；不是真有那个境界。所以我心里面现出来白骨，这白骨是什么？就是心里的「分别」，你的分别变现出来一个影像就是，另外哪有白骨呢？另外没有啊！说我心里面观佛相，观佛的三十二相、八十种好；其实哪有三十二相、八十种好呢？只是心里面现出一个影像嘛！是名为「心佛」。说「即心是佛」就是这么回事！说是你观察三十二相、八十种好，看得很分明、放大光明；那是怎么回事？「即心是佛」！应该是这么回事！「即心是佛，是心是佛」。若这样讲，也可以说「是心非佛」也可以这样讲，是不是？
我又想起来印顺老法师，印顺老法师好像在一个录影带里边，那个主持人请印老法师说一段话。把录影带放出来了，我就听不懂印老在说什么话。我听不懂，我就请一个居士他听得懂，他记起来了。其中我看见有一句话「禅宗不是讲道理的！」这句话，我说这句话说得好！谁是讲道理的呢？是在学习的时候才讲道理，修行的时候不是讲道理的；这句话、我很感觉到欢喜。所以我们若想学习佛法，从经论上学习。而不是跟禅师学习，禅师他不会讲道理的。那一天是谁提出个问题，说「坐破七个蒲团」，是表示破第七识的我？这地方有问题！禅师是修「无我观」吗？是吗？修无我观的吗？你修「无我观」要打你香板了啊！和你说。不是的呀！禅师修「无我观」？是学教的法师要修「止观」才是修「无我观」的；不学习经论的法师他不会修无我观。所以你若说禅师修无我观，坐破七个蒲团表示破第七识我执，这是你的一厢情愿！禅师他不修无我观的。你看临济禅师的语录，对于这个经论那话说得很不好听，很轻视经教。当然他可以另外有个高尚的意思；但是后来的人去读这个语录多数是不能高、领会不到那个高尚的意思，就是一般的虚妄分别了啊！
所以那些在金山高旻寺住过一个时期，参过禅以后看见学教的：「你嘴巴皮，有什么用！」就是这口气。但是我在想：嘴巴皮也是很难得！也是很难得！在今天你看看我们中国佛教，我到那庙上看，只是那些人来烧烧香、磕磕头就走了。有嘴巴皮吗？嘴巴皮都没有！你对他宣布：「我下午两点钟，讲什么是佛」，有的人可能还欢喜听吧？也不见到，看不见啊！就是看见放焰口、打水陆，天天打、标出来什么…说出来很多很多。只看见这个，也不是不对！也是对！但是你不宣传佛法，佛法怎么样能住持下去呢？社会上一般的政治团体也好，或者作生意也好，都重视宣传；你不宣传你能赚到钱吗？何况佛法，若不宣传能行啊？所以嘴巴皮也很重要！顾然是没有品德也不行，没有修行也是不行。阿弥陀佛！
这个「已断作意者」，我是讲到这里？「谓断烦恼后所有作意」。「有分别影像所缘作意者：谓由此故，修缘分别体境毗钵舍那」，就是你有这个「所缘境」，当然这「所缘境」也还是佛所说过的「所缘境」；初开始用功的修行人你不可以自做聪明，就是佛怎么说、怎么做；要依教奉行！佛说用什么做所缘境，他也不是说一种，有很多种，你可以自由的选择一种；这能观的智慧也是各式各样的，你也可以从中选一种。你不可以自己，「我想出一个办法来」，这是不可以，不可以这样子。
说「谓由此故，修缘分别体境」，「缘分别体境」这个「境」就是「所缘境」，这个「所缘境」是什么？是你的分别心。这个「白骨观」，白骨观根本没有嘛！是你看那个白骨，心里面想出个白骨。所以那「所缘境」是以心为体的，不是另外的。说观佛相，刚才说「是心是佛」，那个佛是你的心的分别，另外那有佛呢？是这样意思。说「即心是佛」也可以这样讲，当然另外也有其他的意思。
所以这个「缘分别体境」，那个境是以你心为体的。所以「境」就是「体」，「体」就是你的「心」；所以分别体、分别境。这个「缘」还是你的心，你能缘的心缘你所分别的体境，所分别的体境还是你心变现的。你这样缘就叫做「修」，「修缘分别体境」。这样子观察去就叫作「毗婆舍那」，这个就叫做「有分别影像所缘作意」，「有分别影像所缘作意」是这么意思。
寅十二、无分别影像所缘作意
无分别影像所缘作意者：谓由此故，修缘分别体境奢摩他。
这第十二科。「无分别影像所缘作意」怎么讲呢？「谓由此故，修缘分别体境奢摩他」，其实和前面那个一样，这个所缘境无差别。那个「有分别影像所缘作意」，和那「无分别影像所缘作意」，这个「所缘境」是无差别的。但是「奢摩他」就是安住在这个所缘境，心里面不动就叫「奢摩他」。如果你在里面观察是不净的、观察是苦、是空、是无我，那就叫作「毗婆舍那」了，这么意思。
自己内心里面创造出来一个所缘境，然后在这所缘境上观，在这个所缘境上奢摩他，就是这么意思！几时所缘境没有了，能观察的止观也不可得了，你就得无生法忍了，那么回事。佛施设出来的法门是这样办法；施设这个法门，先给你制造一个「增益」，用这个字。原来我们凡夫没有这些事情，要给你创造一个「所缘境」，创造这些如理作意的分别心，叫你用这个如理作意的分别心在这所缘境上去止、去观。然后又把这「止」和「观」，能缘、所缘都没有了就成功了。这修行原来是这样子的，原来是这么一回事。真实是离了一切的能缘所缘，入于「无分别」境界的时候，就是得无生法忍，原来是这么回事。所以这「止」和「观」，是佛安排的方便，也就是一个桥，从这桥过到彼岸去，原来是这样意思。
《披寻记》三八二页：
修缘分别体境毗钵舍那及奢摩他者：所知事同分影像为所缘境，名缘分别体境，自心分别之所起故。若于此境取相而转有分别故，名缘分别体境毗钵舍那。即于此境不取观相无分别故，名缘分别体境奢摩他。
「修缘分别体境毗钵舍那及奢摩他者：所知事同分影像为所缘境」，有分别影像所缘境。这个「所知事同分影像为所缘境，名缘分别境体」，这个「缘分别境体」就是「所知事同分影像为所缘境」，这两个名词是一回事。「自心分别之所起故」，这解释这个「分别体」。这个所缘境的体是什么呢？是你自心「分别」所现起的；你心里不分别那有这回事呢？你心里面现出来一个白骨，这是自己分别心现的嘛！你心里不分别立刻没有了。那么其他的一切法，亦复如是。
所以禅宗有一个公案，说一个修行人，他一静坐一静下来的时候，在他的腿上有一个猫坐在那里；天天他一静下来，那就坐在那里。后来他就向同参讲这件事，同参说：「你用一个锥子锥它，看怎么样？」他真就这样做了，一下子，扎到自己大腿。其实那有那么回事情呢？都是心的分别嘛！
所以从唯识上；你不学去静坐修行，就是有很多问题。若是学习这些佛经论的道理的时候，不要说是学《瑜伽师地论》告诉你唯心所现，你学《大智度论》也是一样的，也是一样没这回事情的！当然你不学就不知道，不知道就会有这些颠倒的事情，就是颠倒迷惑啊！总感觉真的啊！他告诉我就要得无生法忍了啊！在这坐着，说有人同我说话，说你明天就得无生法忍了啊！你看哪有这种事情？是自己的虚妄分别嘛！但是就认为是真的，等到第二天也没有得无生法忍。所以知道佛菩萨大慈大悲，告诉我们都是假的呀！有人同你说话，哪有那么回事情？你自己同你自己说话嘛，另外哪有人同你说话？所以这句话说得好：「自心分别之所起故」，就是这么回事！说我看见光明了，我看见佛来了，都是自心所现，没那么回事。
「若于此境取相而转有分别故，名缘分别体境毗钵舍那」，就是这么回事，这「毗婆舍那」。「即于此境不取相观，无分别故」，这个境还在，但是不取相而观、不观，不做种种观察；你无分别住这个时候，叫「缘分别体境奢摩他」，你不做观，缘这个所缘境无分别住，这就叫做「奢摩他」。
《瑜伽师地论讲记 卷第十一 (11)》全文阅读结束。