..续本文上一页思所成慧和修所成慧是「缘义作意」；其时也是有法的。没有名句的时候，这个「义」怎么能显示出来呢？是不能显的，「非离彼能诠，智于所诠转」，这这很明显的是说：没有能诠的文句，这个所诠的义是不知道的。所以思慧和修慧它去修这个「义」的作意的时候，一定还是要有法的、有文句的，但是它是偏重于义的。偏重于义，所以就是「缘义作意」是属于思慧和修慧。
不过是在我们的习惯，经过文字的佛法的学习的习惯上来讲，看这个思慧是比较容易明白，修慧就是难了；修慧就是禅定，在禅定里面观诸法实相。有的经论上就说，它能够离开了文句而去思惟义，这是不可思议；因为没有能诠的文句，法是不可得的。「名事互为客，其性应寻思」，没有能诠的文是没有法可得。那么这个修慧能离开文，它去观法实相，这事情是不可思议，但是在下文还是有解释的。
「缘义作意者，谓思所成慧修所成慧」，就是这么一个次第，这个相应作意就是缘义的作意。
寅三、缘身受心法作义
缘身受心法作意者：谓修念住者，如理思惟身等作意。
这是第三科，缘身受心法的作意。「谓修念住者」，「谓」这个感觉到生死是苦的这个人，他想要解脱苦、想要得圣道，他就要修这个四念住。修四念住「如理思惟身等作意」，就是如佛所开示的法所显示的道理、法所显示的义，去思惟这个身受心法，那个作意就叫做「身受心法作意」，这是这个作意。这个身受心法作意，广分别在下〈声闻地〉(陵本二十八卷十六页)在那里有解释，这里也就不多说了。
寅四、胜解作意
胜解作意者：谓修静虑者，随其所欲，于诸事相增益作意。
「胜解作意」前面就是那假实作意，「胜解」就是那个假作意。究竟什么意思呢？谓修静虑的人，就是修禅的人「随其所欲，于诸事相增益作意」，「随其所欲」也就是随他心里欢喜的，他所欢喜的他愿意怎么样修禅；若是佛教徒，当然是由佛说的很多种修禅的方法，其中你欢喜那一个方法，那么依据佛所说的那个方法，也是你所欢喜的，你就「于诸事相增益作意」，对于那个所缘境，你就各式各样的依法去分别思惟观察，那叫做「增益作意」。「增益」有一个什么事情呢？就是原来没有这么回事，你增加的，增加的一种作意，这是一个意思。原来是很少的，你现在分别得很多，也叫做增益作意。就是这样意思。下面《披寻记》上有解释。
寅五、真实作意
真实作意者：谓以自相共相及真如相，如理思惟诸法作意。
这个「真实作意」怎么讲呢？「谓以自相共相及真如相，如理思惟诸法作意」。这个自相和共相；这个「自」，就是每一法本身不同于他法的相貌，也就是别相；唯独此法有此相，其它法是没有的。比如色受想行识，「识」是了别相，那地水火风它就没有了别相；「受」是领纳相；「色」是变碍为相，那么这就是它的「自相」。这个「共相」呢，就是一切色法也好、心法也好有共同的相貌，那就是无常、无我、毕竟空了；色法也好、心法也好都有这种相，那么这就是共同的相貌。那么这个「真实作意」就是这个意思，就是修禅的这个人他以「自相」去思惟诸法，以「共相」去思惟诸法；譬如说以色受想行识为所缘境，去观察它的自相，也观察它的共相，或者观察它的真如相。
「真如相」这个「如」，诸法「如」就是诸法空，空上面加个「真」、这个「真」是赞叹的意思，赞叹那个「如」是真实的、是最好的，它不是虚假的。要是你能见诸法如，这一切因缘生法是如幻如化、是虚妄的，不是真实的；就是对世俗谛说第一义谛是真；这也表示我们修行人是从世俗谛到第一义谛去。修行人你将来到哪里去？「你将来到哪里去？」这话说的还不太好，就是你现在到什么地方去？「现在到什么地方去？」，倒不是说你这身体到什么地方去，是说你的心，你的心到什么地方去？若是我们在色声香味触法上活动，那你一直地在世俗谛这个虚妄相上活动，别的地方都不去，就在这虚妄相上活动。虚妄相上活动，这个地方有土匪；这地方有土匪，你在这地方活动就有很多苦恼。现在告诉我们「如」，真如那地方是最安全的，说是你到那里去，那么意思。这个「真」就是有一个指导的意思，告诉你这地方都是假的，那个才是真的，那么意思。所以以「真如相」去思惟诸法，思惟一切法「如」；「应无所住而生其心」，「菩萨于法应无所住行于布施」，「无所住」就是「如」，就是用这样的「如」去思惟诸法作意。
这样子以自相作意也好，用共相作意也好，真如作意也好，这都是「如理思惟诸法作意」，那么这就是真实的作意。其他的作意呢，都不是真实的；其他的作意在修学禅的这方面也都有作用，但是不能断烦恼。唯有这个共相作意、真如作意能断烦恼，能使令你见到真理，所以这个名之为「真实作意」。可是我们凡夫修行的时候还有问题，那个问题怎么办呢？就是要用胜解作意来解决，胜解作意解决了一些问题以后，你再修真实作意就成功了，是这么意思。譬如说这个修不净观，修不净观这就是胜解作意，胜解作意实在是假的；你说它是假的，但是它可有作用，能令你的很强的、很不容易除掉的爱烦恼得到对治，能够消灭这个爱烦恼，不然你不用这个胜解作意是不行的，所以这是假想观，假想观可是有作用，所以虽然不是真实作意，你还是得要学习的。那么修了这个胜解作意以后，然后再修这真如作意，这件事就成功了。
《披寻记》三八二页：
胜解作意等者：由所知事同分影像现前，如现领受胜解而转，是故说名胜解作意。即此作意由有分别非真实故，名增益相。
「胜解作意等者：由所知事同分影像现前，如现领受胜解而转」，这句话还有点事情。这个「所知事」，譬如说这个色受想行识就是「所知事」，眼耳鼻舌身意、色声香味触法这都是所知事，所知的一切因缘事。「同分影像现前」，这个文下边有解释，但是这句话还是有意思的。这是「同分影像现前」，「同分」就是我们学静坐修止观的时候，要把所缘境现出来，要把所缘境在心里现出来，这个所缘境和那个色受想行识是相同的、是无差别的；相同而又不同，什么呢？是影像，是那个色受想行识的影像而已。我们心里面现出的所缘境是那件事的影像，那么意思；它不是就是那件事。譬如说我心里面想念我的朋友，想念我的朋友，很快的一下子我这个朋友的相貌就在我心里面现出来了，但是现出这个像是你的朋友吗？不是的，不是。但是不是也不对，是「同分影像」，和那个朋友是一样；但是是他的影像而已，不就是那个人，这叫「同分影像」。这个影像现在你的心的前面，这叫做「所知事同分影像现前」。
「如所领受胜解而转」，就是你心里面把那影像现出来了，也就是你心里面领受了；这个「领受」这件事也是很妙，这个字。譬如说我现出个怨家的影像现出来，我不高兴；不高兴、但是你能现，还是你领受了。说我不高兴我就把它排遣，我不现；那你要有道力，你要有点道力才行，不然的话你办不到，你还是会把这怨家的相貌现出来，所以叫做「领受」。现在不管你，不分别这件事；就说是你修止观的时候，你这个同分影像现前的时候，也就是你心里面领受那个影像了。「如所」现前，如你「领受」的那个境界，你能「胜解而转」，你有力量地去观察思惟它。观察它是无常的、是无我的、或者是不净的、是苦，这样子「胜解而转」要有力量，这个观察的智慧要有力量，那么叫做「转」；「转」是活动的意思。
「是故说名胜解作意」，「胜解作意」就是这个意思；这个当然是在定里面，这就表示是在禅定里面。我们初学习的时候没有禅定，心里面力量不够，只是凭这个与生俱来的、也是天天吃饭长养的这个记忆力；我读这部经论把这段文记下来了，记下来了心里面去思惟观察，那也可以说是「同分影像现前，如现领受而转」，但是「胜解」不够。你也可以这样观察苦、空、无常、无我，但是不能说「胜解」，这个力量不够。所以要不断的修奢摩陀，修奢摩陀就是能加强你的观的力量，那时候就叫做「胜解」。其次，学习的时候要认真的学习，马马虎虎的不行；你认真的学习，对那段文的要义能掌握到，也可以名之为「少分胜解」。你要不断的去思惟，不断的修止观，慢慢的奢摩陀有了力量了，这时候这个能观察的智慧就名之为胜解，就是有力量了。有力量的意思就是什么呢？其他的障碍的因缘不能够扭转你，不能扭转。
譬如说是你心里面打妄想的时候，别人在那里敲锣打鼓你都不知道，你还能照常的打妄想，这可以名之为「胜解」！若是我们静坐的时候，心里面修无常、无我观，别人从旁边走过：你打我闲岔！只是从旁边走过带了小小一点声音：你打我闲岔！这表示什么？你没有胜解！你若有「胜解」，我不知道！他从我旁边走过，我不知道。他在那边吵我都不知道，这表示你有胜解，就这么回事情，这就是「胜解」。
「由所知事同分影像现前，如现领受胜解而转」，这个连欲界定都够不上，未到地定好一点，要到初禅以上才可以名之为「胜解」。初禅的时候就是别人怎么吵你都不知道，你在那里一坐，你心里面正念一提起，一入定，别人什么事不能打你闲岔的。就是去敲鼓也不能出定，不要说敲引磬，敲引磬也不能出定的，为什么？因为他没听到。你入初禅以上，这耳根、耳识休息了，前五识都不动了。前五识不动，耳识不动，你有声音他没听见。不过《成实论》上也有一点不同的解释。
所以「如现领受胜解而转，是故说名胜解作意」，说「胜解作意者：谓修静虑者，随其所欲，于诸事相增益作意」，这样意思。这以下说明「胜解作意」，「即此作意由有分别非真实故，名增益相」，就是这个…
《瑜伽师地论讲记 卷第十一 (11)》全文未完，请进入下页继续阅读…