..續本文上一頁思所成慧和修所成慧是「緣義作意」；其時也是有法的。沒有名句的時候，這個「義」怎麼能顯示出來呢？是不能顯的，「非離彼能诠，智于所诠轉」，這這很明顯的是說：沒有能诠的文句，這個所诠的義是不知道的。所以思慧和修慧它去修這個「義」的作意的時候，一定還是要有法的、有文句的，但是它是偏重于義的。偏重于義，所以就是「緣義作意」是屬于思慧和修慧。
不過是在我們的習慣，經過文字的佛法的學習的習慣上來講，看這個思慧是比較容易明白，修慧就是難了；修慧就是禅定，在禅定裏面觀諸法實相。有的經論上就說，它能夠離開了文句而去思惟義，這是不可思議；因爲沒有能诠的文句，法是不可得的。「名事互爲客，其性應尋思」，沒有能诠的文是沒有法可得。那麼這個修慧能離開文，它去觀法實相，這事情是不可思議，但是在下文還是有解釋的。
「緣義作意者，謂思所成慧修所成慧」，就是這麼一個次第，這個相應作意就是緣義的作意。
寅叁、緣身受心法作義
緣身受心法作意者：謂修念住者，如理思惟身等作意。
這是第叁科，緣身受心法的作意。「謂修念住者」，「謂」這個感覺到生死是苦的這個人，他想要解脫苦、想要得聖道，他就要修這個四念住。修四念住「如理思惟身等作意」，就是如佛所開示的法所顯示的道理、法所顯示的義，去思惟這個身受心法，那個作意就叫做「身受心法作意」，這是這個作意。這個身受心法作意，廣分別在下〈聲聞地〉(陵本二十八卷十六頁)在那裏有解釋，這裏也就不多說了。
寅四、勝解作意
勝解作意者：謂修靜慮者，隨其所欲，于諸事相增益作意。
「勝解作意」前面就是那假實作意，「勝解」就是那個假作意。究竟什麼意思呢？謂修靜慮的人，就是修禅的人「隨其所欲，于諸事相增益作意」，「隨其所欲」也就是隨他心裏歡喜的，他所歡喜的他願意怎麼樣修禅；若是佛教徒，當然是由佛說的很多種修禅的方法，其中你歡喜那一個方法，那麼依據佛所說的那個方法，也是你所歡喜的，你就「于諸事相增益作意」，對于那個所緣境，你就各式各樣的依法去分別思惟觀察，那叫做「增益作意」。「增益」有一個什麼事情呢？就是原來沒有這麼回事，你增加的，增加的一種作意，這是一個意思。原來是很少的，你現在分別得很多，也叫做增益作意。就是這樣意思。下面《披尋記》上有解釋。
寅五、真實作意
真實作意者：謂以自相共相及真如相，如理思惟諸法作意。
這個「真實作意」怎麼講呢？「謂以自相共相及真如相，如理思惟諸法作意」。這個自相和共相；這個「自」，就是每一法本身不同于他法的相貌，也就是別相；唯獨此法有此相，其它法是沒有的。比如色受想行識，「識」是了別相，那地水火風它就沒有了別相；「受」是領納相；「色」是變礙爲相，那麼這就是它的「自相」。這個「共相」呢，就是一切色法也好、心法也好有共同的相貌，那就是無常、無我、畢竟空了；色法也好、心法也好都有這種相，那麼這就是共同的相貌。那麼這個「真實作意」就是這個意思，就是修禅的這個人他以「自相」去思惟諸法，以「共相」去思惟諸法；譬如說以色受想行識爲所緣境，去觀察它的自相，也觀察它的共相，或者觀察它的真如相。
「真如相」這個「如」，諸法「如」就是諸法空，空上面加個「真」、這個「真」是贊歎的意思，贊歎那個「如」是真實的、是最好的，它不是虛假的。要是你能見諸法如，這一切因緣生法是如幻如化、是虛妄的，不是真實的；就是對世俗谛說第一義谛是真；這也表示我們修行人是從世俗谛到第一義谛去。修行人你將來到哪裏去？「你將來到哪裏去？」這話說的還不太好，就是你現在到什麼地方去？「現在到什麼地方去？」，倒不是說你這身體到什麼地方去，是說你的心，你的心到什麼地方去？若是我們在色聲香味觸法上活動，那你一直地在世俗谛這個虛妄相上活動，別的地方都不去，就在這虛妄相上活動。虛妄相上活動，這個地方有土匪；這地方有土匪，你在這地方活動就有很多苦惱。現在告訴我們「如」，真如那地方是最安全的，說是你到那裏去，那麼意思。這個「真」就是有一個指導的意思，告訴你這地方都是假的，那個才是真的，那麼意思。所以以「真如相」去思惟諸法，思惟一切法「如」；「應無所住而生其心」，「菩薩于法應無所住行于布施」，「無所住」就是「如」，就是用這樣的「如」去思惟諸法作意。
這樣子以自相作意也好，用共相作意也好，真如作意也好，這都是「如理思惟諸法作意」，那麼這就是真實的作意。其他的作意呢，都不是真實的；其他的作意在修學禅的這方面也都有作用，但是不能斷煩惱。唯有這個共相作意、真如作意能斷煩惱，能使令你見到真理，所以這個名之爲「真實作意」。可是我們凡夫修行的時候還有問題，那個問題怎麼辦呢？就是要用勝解作意來解決，勝解作意解決了一些問題以後，你再修真實作意就成功了，是這麼意思。譬如說這個修不淨觀，修不淨觀這就是勝解作意，勝解作意實在是假的；你說它是假的，但是它可有作用，能令你的很強的、很不容易除掉的愛煩惱得到對治，能夠消滅這個愛煩惱，不然你不用這個勝解作意是不行的，所以這是假想觀，假想觀可是有作用，所以雖然不是真實作意，你還是得要學習的。那麼修了這個勝解作意以後，然後再修這真如作意，這件事就成功了。
《披尋記》叁八二頁：
勝解作意等者：由所知事同分影像現前，如現領受勝解而轉，是故說名勝解作意。即此作意由有分別非真實故，名增益相。
「勝解作意等者：由所知事同分影像現前，如現領受勝解而轉」，這句話還有點事情。這個「所知事」，譬如說這個色受想行識就是「所知事」，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法這都是所知事，所知的一切因緣事。「同分影像現前」，這個文下邊有解釋，但是這句話還是有意思的。這是「同分影像現前」，「同分」就是我們學靜坐修止觀的時候，要把所緣境現出來，要把所緣境在心裏現出來，這個所緣境和那個色受想行識是相同的、是無差別的；相同而又不同，什麼呢？是影像，是那個色受想行識的影像而已。我們心裏面現出的所緣境是那件事的影像，那麼意思；它不是就是那件事。譬如說我心裏面想念我的朋友，想念我的朋友，很快的一下子我這個朋友的相貌就在我心裏面現出來了，但是現出這個像是你的朋友嗎？不是的，不是。但是不是也不對，是「同分影像」，和那個朋友是一樣；但是是他的影像而已，不就是那個人，這叫「同分影像」。這個影像現在你的心的前面，這叫做「所知事同分影像現前」。
「如所領受勝解而轉」，就是你心裏面把那影像現出來了，也就是你心裏面領受了；這個「領受」這件事也是很妙，這個字。譬如說我現出個怨家的影像現出來，我不高興；不高興、但是你能現，還是你領受了。說我不高興我就把它排遣，我不現；那你要有道力，你要有點道力才行，不然的話你辦不到，你還是會把這怨家的相貌現出來，所以叫做「領受」。現在不管你，不分別這件事；就說是你修止觀的時候，你這個同分影像現前的時候，也就是你心裏面領受那個影像了。「如所」現前，如你「領受」的那個境界，你能「勝解而轉」，你有力量地去觀察思惟它。觀察它是無常的、是無我的、或者是不淨的、是苦，這樣子「勝解而轉」要有力量，這個觀察的智慧要有力量，那麼叫做「轉」；「轉」是活動的意思。
「是故說名勝解作意」，「勝解作意」就是這個意思；這個當然是在定裏面，這就表示是在禅定裏面。我們初學習的時候沒有禅定，心裏面力量不夠，只是憑這個與生俱來的、也是天天吃飯長養的這個記憶力；我讀這部經論把這段文記下來了，記下來了心裏面去思惟觀察，那也可以說是「同分影像現前，如現領受而轉」，但是「勝解」不夠。你也可以這樣觀察苦、空、無常、無我，但是不能說「勝解」，這個力量不夠。所以要不斷的修奢摩陀，修奢摩陀就是能加強你的觀的力量，那時候就叫做「勝解」。其次，學習的時候要認真的學習，馬馬虎虎的不行；你認真的學習，對那段文的要義能掌握到，也可以名之爲「少分勝解」。你要不斷的去思惟，不斷的修止觀，慢慢的奢摩陀有了力量了，這時候這個能觀察的智慧就名之爲勝解，就是有力量了。有力量的意思就是什麼呢？其他的障礙的因緣不能夠扭轉你，不能扭轉。
譬如說是你心裏面打妄想的時候，別人在那裏敲鑼打鼓你都不知道，你還能照常的打妄想，這可以名之爲「勝解」！若是我們靜坐的時候，心裏面修無常、無我觀，別人從旁邊走過：你打我閑岔！只是從旁邊走過帶了小小一點聲音：你打我閑岔！這表示什麼？你沒有勝解！你若有「勝解」，我不知道！他從我旁邊走過，我不知道。他在那邊吵我都不知道，這表示你有勝解，就這麼回事情，這就是「勝解」。
「由所知事同分影像現前，如現領受勝解而轉」，這個連欲界定都夠不上，未到地定好一點，要到初禅以上才可以名之爲「勝解」。初禅的時候就是別人怎麼吵你都不知道，你在那裏一坐，你心裏面正念一提起，一入定，別人什麼事不能打你閑岔的。就是去敲鼓也不能出定，不要說敲引磬，敲引磬也不能出定的，爲什麼？因爲他沒聽到。你入初禅以上，這耳根、耳識休息了，前五識都不動了。前五識不動，耳識不動，你有聲音他沒聽見。不過《成實論》上也有一點不同的解釋。
所以「如現領受勝解而轉，是故說名勝解作意」，說「勝解作意者：謂修靜慮者，隨其所欲，于諸事相增益作意」，這樣意思。這以下說明「勝解作意」，「即此作意由有分別非真實故，名增益相」，就是這個…
《瑜伽師地論講記 卷第十一 (11)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…