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瑜伽師地論講記 卷第十一 (15)▪P4

  ..續本文上一頁、什麼是有功德的、有意義的。你就能夠改善自己,使令自己沒有過失,遠離一切過失,遠離一切罪過,而常能修集善法。你能有這樣的智慧善巧地調適,你這禅定就成功了。說我只是我想要得禅定,但是你的欲望也不強,也不是很強烈,又不精進,又不善于調心,你的智慧也不夠,這是沒有希望了。所以要有欲、勤、心、觀。那個《瑜伽師地論》後邊有講,有八斷行,用這個方法才能得到禅定。這樣就能對治這個眈著睡眠的事情,就把它對治破出去了。「是名欲勤心觀。爲欲對治煩惱纏故,是故修此四叁摩地。」

  「于修此時,若有惡作相續不斷,追悔昔時應作而不作」,不應該作的反倒作了,「是名惡作俱行」。「四叁摩地差別修相,如下〈聞聲地〉釋(陵本二十九卷五頁)。」都是說得很詳細、很詳細的。

  

  午叁、彼能障

  不曾修習正奢摩他,于奢摩他未爲純善一向思惟奢摩他相。

  這是第叁科,午叁、「彼能障」,彼惛沈能障礙你修叁摩地,是這樣意思。

  「不曾修習正叁摩地」,你常常的惛沈,那就是不能修習了,也或者過去的時候因爲歡喜睡覺,就是「不曾修習正叁摩地」。這「正叁摩地」是什麼意思呢?就是表示還有「邪叁摩地」。什麼叫「正叁摩地」?什麼叫「邪叁摩地」?就是你得到了禅定以後還有愛、見、慢那就是邪叁摩地。若是佛教徒修四念處的關系,能對治這個愛、見、慢,那叫正叁摩地。正叁摩地也是通于凡聖的,若能得了聖道那就是無漏的叁摩地了。「不曾修習正叁摩地」,就是歡喜睡覺,有的人一天要睡十二個鍾頭,你看睡那麼多,那就把時間都浪費了。就是無量劫來我們也可能修過,但是今生要靜坐的時候感覺那麼困難的得定,足知道前一生沒有修過;前一生若修過,今生也會容易一點。

  「不曾修習正奢摩他,于奢摩他未爲純善」,說我過去已經過去,我現在修!你現在修是好,但是你若不能對治這個惛沈,常常有惛沈的時候,你這個奢摩他也修不好。「未爲純善一向思惟奢摩他相」,你這個奢摩他不是純善的,就是常常打瞌睡,那怎麼能行?如果不打瞌睡,也不掉舉,心裏面明靜而住,要止就止,要觀就觀,那就是「純善一向思惟」的奢摩他相。現在因爲你不破除去這個惛沈,你就不是純善的「一向思惟奢摩他相」,是障礙你修學「純善一向思惟奢摩他相」,障礙你,使令你不成功。這可見這個惛沈對于靜坐的障礙太大了。

  

  午四、彼緣境

  其心惛暗,于勝境界不樂攀緣。

  這是第四科「彼緣境」,彼惛沈所緣境。「其心惛暗」,他那個心,靜坐的時候惛沈一來了的時候,心裏面惛、心裏面暗,不能有所覺知。「于勝境界」,勝境界就是禅定所緣的境界。「不樂攀緣」,不歡喜攀緣禅定的所緣境,你不歡喜。比如說是以喜爲所緣境也好,或者是以舍爲所緣境,或者以名爲所緣境、名色,或者以心爲所緣境,總而言之,佛菩薩所開示的所緣境都是勝境界,你不歡喜,「不樂攀緣」,你不歡喜攀緣這個境界令心明靜而住,不歡喜這樣做。你不歡喜,結果這個心幹什麼呢?心就去惛沈了;一惛沈,禅定就修不來了,就是被這個惛沈障礙住了。

  

  辰二、掉相(分二科) 巳一、征

  何等掉相?

  前面說這個「沈相」,惛沈的相貌。這底下解釋這個「掉相」,「掉相」分兩科,第一科是「征」,第二科是「釋」。「何等掉相?」,是「征」。

  

  巳二、釋(分四科) 午一、彼增上

  謂不守根門等四,如前廣說,是貪行性。

  「謂不守根門」這以下是「釋」,分四科,第一科是「彼增上」。

  「謂不守根門等四,如前廣說」,就像前面說過;不守根門、食不知量、初夜後夜不常悎悟勤修觀行、不正知住,就是這四樣。這四樣也是掉舉的一種增上緣。「是貪行性」;但是這個「掉舉」和前面的「沈」不一樣,前面的沈是愚癡的行性,這是「貪行性」,于可愛的事情去掉舉、浮動,心裏面浮動在那裏攀緣妄想,妄想這可愛的這一切經過的事情,所以是屬于「貪行性」;這掉舉是這樣。

  

  《披尋記》叁九○頁:

  謂不守根門至是貪行性者:貪行者相,亦如〈聲聞地〉釋。(陵本二十六卷八頁)。不守根門等四,若爲貪行所攝,說彼是貪行性。

  

  午二、彼行相

  樂不寂靜,無厭離心,無巧便慧,太舉俱行如前欲等。

  這第二科「彼行相」。「樂不寂靜,無厭離心」,這個掉舉的相貌,它的相貌是什麼呢?不歡喜寂靜;一點聲音沒有,也沒有人同你講話,自己這時候寂靜,不歡喜!不歡喜寂靜。「無厭離心」,對這個浮動的境界歡喜,這個吵吵鬧鬧的事情比較歡喜,若是寂靜了的時候,不歡喜。對這個流動、動亂的境界沒有厭離心。對這些障礙修行的事情應該有厭離心:「唉啊!我這五分鍾,說些閑話,把我這五分鍾都浪費了!」心裏面後悔!不要說幾個鍾頭。但是歡喜掉舉的這個人「無厭離心」,不能厭離,對這個色聲香味觸這個動亂的境界沒有厭離心,沒有厭患心。「無巧便慧」,他也沒有智慧;這個流動、動亂,這是耽誤我們寶貴的時間,把寶貴的生命時間都浪費了,這是一個錯誤,但是他不知道這是錯誤,所以說「無巧便慧」,沒有這個巧便慧。

  我有時候有點感覺:年紀稍微輕一點的人容易有成就,靜坐也好、念佛也好、讀經也好,他就容易有成就,年紀大了就困難,年紀大的人稍微困難。但是又不是決定;就是有志者事竟成,我能精進,勤以補拙,我能精進也是可以;我能夠學習智慧,知道什麼是對,什麼是不對,我能避免錯誤,善巧的調適,也一樣可以有成就,一樣還是有成就。所以這個地方「無巧便慧」,這個地方很重要!

  「太舉俱行」,就是浮動得太厲害,老是這個樣子。「如前欲等」要像前面「欲勤心觀」,要這樣對治才可以。這地方有解釋。

  

  《披尋記》叁九一頁:

  太舉俱行如前欲等者:此指前說欲勤心觀,故說如前欲等。修彼定時,若與掉與相應,令心騰躍喧動,是名太舉俱行。

  「太舉俱行如前欲等者:此指前說欲勤心觀,故說如前欲等。修彼定的時候,若與掉舉相應,令心騰躍喧動」,就是這個貪愛心所歡喜的境界,因爲你這個貪心、愛心一現前,就有所愛的境界出現,有能緣就有所緣,有所緣就有能緣,這個所緣的愛的境界,和能緣的心一相應了的時候,心就騰躍喧動。這個每一種不同的境界,都有不同的作用;你若到那個山野裏面空曠的地方,也沒有什麼聲音,花香鳥語,你在那裏走路,你心裏是什麼樣子?這個不同的境界,你若到鬧市裏面的境界去,人在那裏吵架,你看那個境界,你心又是怎樣?心隨境轉,就是這樣意思。「若與掉舉相應,令心騰躍喧動,是名太舉俱行」,就是這樣意思。所以若是有巧便慧你才能避免這件事,有特別的境界使令心裏面…;說我知道不對,但是偏要這樣子,那麼也可以用別的辦法對治。我瞋心特別強用慈悲觀對治,愛心特別強用不淨觀對治;今天也對治、明天也對治,慢慢的這心就調伏了,心若調伏以後你修止觀才容易相應。這個地方就是「樂不寂靜,無厭離心,無巧便慧,太舉俱行如前欲等」,這是把我們不修定的人這些過失的相貌一樣一樣的說出來。

  

  午叁、彼能障

  不曾修舉,于舉未善,唯一向修。

  這第叁科「彼能障」,就是彼這個「掉」,它有這個障的作用。

  「不曾修舉」這話怎麼解釋呢?就是這個修行人,他沒曾經修學對治這個「舉」,就是這個掉動,沒能修學對治的法門來對治這個舉。「于舉未善」,對于心裏面那個掉舉沒能善加修習來對治。「唯一向修」,一直地心裏面去思惟這個掉舉的事情,可以這麼解釋;那麼這就是「彼能障」,那麼就障礙你修學叁昧了。

  

  午四、彼緣境

  由于種種隨順掉法,親裏尋等,動亂其心。

  這第四科「彼緣境」。「由于種種隨順掉法」,由于自己種種的原因,隨順這掉舉的情況。隨順掉舉是什麼呢?親裏的尋思、國土的尋思、不死的尋思,不思惟自己一口氣不來就死了,死了到什麼地方去呢?自己沒有把握,這是很危險的事情。所以趕快的要准備資糧,我不要到叁惡道去!我要到人間、天上,或者到佛世界去。那麼這樣子,你這麼思惟道心就來了。但是我們不能這麼思惟,「隨順掉法,親裏尋等,動亂其心」,越思惟心裏面就亂,那麼這就是「彼緣境」,這個掉舉所緣境,就是緣這個親裏這些事情,動亂其心。

  

《瑜伽師地論講記 卷第十一 (15)》全文閱讀結束。

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