..續本文上一頁故，得爲大梵」，成功了你就可以爲大梵天王，初禅的天王了。

　　未二、例此受果

　　由葌中上上勝上極品，熏修力故，生五淨居。

　　這是第二科「例此受果」。由于這個修行人，他這個雜修靜慮，由葌品的修行，中品的、上品的、上勝品、上極品，有這五種差別故，生五淨居天，這樣的意思。

　　寅二、料簡靜慮(分叁科)　卯一、于彼生

　　當知因修清淨靜慮定故，生靜慮地，不由習近愛味相應。既生彼已，若起愛味，即便退沒；若修清淨，還生于彼。或生下定，或進上定。

　　「當知因修清淨靜慮定故，生靜慮地，不由習近愛味相應。既生彼已，若起愛味，即便退沒」，這是第二科「料簡靜慮」。這「料簡靜慮」就是重新再解釋這個靜慮的差別，分叁科，第一科是「于彼生」，就是于彼的境界已得生去，得往生了，能夠往生到那個地方去，叫做「于彼生」。

　　「當知因修清淨靜慮定故，生靜慮地」，應該知道是「因修清淨靜慮」，因爲你修成了，清淨的「靜慮定故生靜慮地」，你才能往生到那個靜慮地那個地方去的，就是清淨的靜慮。「不由習近愛味相應」，不是因爲你對禅定的樂，你數數的愛著，你有這樣的愛著心相應的話，是不可以的，是有問題的。

　　「既生彼已，若起愛味，即便退沒」，說是我得到初禅，得到二禅了，得到了成就了。若在人間修行成就了，壽命到就死了，死掉以後就往生到初禅，就往生到二禅，就這樣。「若起愛味」，如果你若是生到那個禅天以後，你對禅的輕安樂，你有愛著心的話，「即便退沒」，那麼你就由天上又死掉了，就回到人間來，又退沒了，就是壽命短了，所以「若起愛味」，還是不行的。

　　「若修清淨，還生于彼」，雖然是退了，也不要緊，還不是說永久是沒有希望，不是的。你再繼續修，又得到清淨禅了，「還生于彼」，那麼你死掉了，又會生到天上去，又生到初禅、或者生到二禅、或者生到叁禅，「還生于彼」。

　　從這個地方就會知道一件事，說是我們人間有的人，我們看見他也沒有修行過，他若遇見因緣一靜坐，一靜坐就成功了，好像沒有受過很多的辛苦，他就得初禅、得二禅、得叁禅、得四禅了，就是前生修過。修過，但是有愛味的關系，他從天上退下來了，退下來了，但是那個力量還是很大的，今生他遇見好因緣他就能成功，不遇見因緣還不行，不一定，所以現在可以知道這件事。

　　所以人與人，各有因緣莫羨慕人，哎呀！我已經修了多少年都沒有成功，他修叁天就成功了，你不能和他比的。但是他也不是僥幸來的，還是經過多少年或多少生努力來的，不過他已經成就了，但是他若有點過失，退下來了，是這麼回事的。「若修清淨，還生于彼」，他還是容易地，雖然是退了，但是還是容易成功的。

　　「或生下定，或進上定」，那他在人間初禅修好了，就生到下定，就是初禅。「或進上定」，這是最高的，就是第四禅，是這樣子。

　　這是卯一「于彼生」，卯二「于修習」。

　　卯二、于修習(分叁科)　辰一、標

　　先于此間修得定已，後往彼生。

　　這是「于修習」。「先于此間修得定已」，這個事情先要在人間，多數是在人間還不是欲界天，先要在人間修得成功了定，然「後往彼生」，才往生到天上去，「往彼生」，然後才能生到天上去的。第二科是「征」。

　　辰二、征

　　何以故？

　　什麼原因呢？

　　辰叁、釋

　　非未離欲，得生彼故；非諸異生，未修得定，起離欲故。

　　「非未離欲，得生彼故」，這是第叁科解釋，因爲我們若是對于欲界的色聲香味觸這個欲、這個執著，愛著欲界的色聲香味觸。如果若是這樣的話，你就是沒有離欲，對于欲界色聲香味觸的執著心，你沒有能夠對治，欲界的色聲香味觸你沒有對治。沒對治，你就沒有離欲。沒有離欲，你是不能生到色界天去的，是不能的。所以「非未離欲，得生彼故」，是不能的。

　　我們就說我們的苦惱境界，我們也出了家，也是修行，或者沒有出家也能修行，用功修行，忽然間得個好夢。這個好夢也可能告訴你，什麼什麼吉祥的事情，也可能警告你一下，有什麼事情你要謹慎，也可能這樣子。這個夢從那裏來的？這個夢就是你的善知識，誰是你的善知識，也可能是你的父親，也可能是你的母親，也可能是你的哥哥、你的弟弟，也可能是你的兒子，他們出家修行成功了，到天上去了，到天上去的時候，但是他和你以前是有過關系的，有關系，他有時候還照顧你，他就會來告訴你，但是他沒有出名，他告訴你是告訴你，你不知道他是誰，你不知道的。當然也可能是佛菩薩，也可能是佛菩薩告訴你，但是這件事情就是不知道。但是我們從這經論上，從這些佛菩薩的這些大慈悲教化衆生，這些事情上看，道理就是這樣子。

　　比如說這個人用功修行有人搗亂，有個鬼或者有個魔王，他來搗亂，那就是你前生有緣的人，你們變成冤家了，本來感情很好的，變成冤家了，變成冤家的時候，怎麼樣呢？你用功修行若有成就的時候，他就來障礙你，道理是一樣的。因爲有恨，這個恨也要發生作用的；如果有愛，將來也會發生作用，就是這樣子。你和他以前結過好因緣，他現在修行成功了，生到天上，他不會忘掉你的，有時候來幫助幫助你，就是這些事情。所以有愛也是有事情，有恨也是有事情。

　　所以從事實上看，或者從我們的智慧來推論這件事，不要同人結恨，要同人結善緣，他若是修學聖道的時候，成就他，不要障礙他。他有過失，你告訴他，你不可以做錯事，做錯事將來不得了，這也是好。做功德的時候，成就不要障礙，不要障礙人。所以是「于此間修得定已，後往彼生。何以故？非未離欲，得生彼故」，你沒有離欲，沒有離欲你出不去的，你不能從這裏到天上去，到色界天，也不能去的。

　　不能去這個道理很明白，比如說是你歡喜這個地區，這個地方令你滿意，你就不願意離開這裏，這個道理是一樣。那地方都是治安不好，很多苦惱事，你當然不願意去，你不願意去就是不能去，一樣，我們到天上去，你歡喜去，但是這個地方實在來說要去，還舍不得，舍不得那就是不能去，所以「非未離欲，得生彼故」。

　　「非諸異生，未修得定，能離欲故」，不是這個異生，就是我們凡夫，我們凡夫沒有修得定，沒有得定就不能離欲。這個欲和定是不能夠並存，在我們的一念心裏面，若有欲就不能有定，若有定就不能有欲。所以我們說不管出家人、在家人，大家都可以靜坐，嚴格地說在家居士你若是欲放不下，這個定是修不好的，小小的是可以，你想要有成就是很難的，非要把欲放下，先勉強自己，然後你去靜坐，慢慢、慢慢才能成功的。這《披尋記》把它念下來：

　　《披尋記》四○七頁

　　或生下定或進上定等者：最初靜慮是名下定；于一切定最爲下故。如是漸次勝進乃至第四靜慮，是名上定；于初靜慮皆爲上故。身生欲界，名于此間；依欲界身，修諸靜慮。離下欲故，上愛得起，由是爲緣，于當來世，往彼受生。

　　「或生下定或進上定等者：最初靜慮是名下定」，就是色界四禅的初禅是下定。「于一切定最爲下故」，他也在二禅以下，也是叁禅以下，四禅，這個初禅在四禅以下，也在叁禅以下，也在二禅以下，也在一切定以下，所以是名「最爲下故」。

　　「如是漸次勝進乃至第四靜慮，是名上定」，說叁禅以上，也是二禅以上，也是初禅以上，「第四靜慮，是名上定；于初靜慮皆爲上故」，于叁靜慮是上，于二靜慮也是上，于初靜慮皆爲上故。

　　「身生欲界，名于此間」，這個文上說，「身生欲界」，我們這個身體是生在欲界這個範圍內，叫做此間，「名于此間」。「依欲界身，修諸靜慮」，依止欲界的果報身，我們修諸靜慮，或者初禅乃至四禅。「離下欲故」，修成功了，就把下界欲界的欲，棄舍了。「上愛得起」，得到了初禅的時候，對于初禅的愛才出現，沒得初禅這個愛也生不起了，上愛得起。「由是爲緣，于當來世，往彼受生」，你成就了初禅、二禅、叁禅、四禅，將來壽命盡了的時候，你就生到色界天去了，不然是不能生的。

《瑜伽師地論講記 卷第十二 (3)》全文閱讀結束。