..續本文上一頁裏不是那樣意思，所以藥草咒術神通，有所隱蔽，它也有這種能力。這個第「四、厭壞所緣，故名爲勝」。「厭壞所緣」，對于所愛著的境界，現在由佛菩薩法語的開導覺悟了，那麼對那個所緣的境界有厭離心，認爲那是個壞的東西，不是可愛的東西，所以「厭壞所緣，故名爲勝」。

　　「謂厭壞境界，舍諸煩惱」，爲厭壞執著的境界，或者對于五蘊色受想行識上的執著，你能夠用厭壞的境界這樣的心情，「舍諸煩惱」，那就叫做「厭壞所緣」。或者是如病、如癰、如刺、如箭，用這樣的觀行來厭煩所緣的境界，就是「厭壞所緣」。「故名爲勝」，這樣一觀察了呢，原來的那個貪欲心、瞋恚心都軟弱下來，沒有力量了，所以叫做「厭壞所緣，故名爲勝」。

　　「謂厭壞境界，舍諸煩惱」，用這樣的觀慧去觀察的時候，就是對那個境界，能棄舍一切煩惱而不會生起煩惱了。「謂厭壞境界」，明白一點說就是厭壞五蘊。那麼「厭壞所緣，故名爲勝」，這個原來你沒有修厭壞所緣的時候，那麼對于這個愛著的境界，貪心起來了，這個瞋心起來了，你用這個四念處去降伏它不行，你降伏不住它，這個瞋心大，你這個正念的力量不夠，現在你修這個厭壞所緣作意的時候呀，這個苦、空、無常、無我的力量大起來，原來的貪、瞋、癡的煩惱，力量薄弱下來，所以叫做「勝」；是完全斷掉了煩惱那就是得阿羅漢果了，那當然是勝，所以「謂厭壞境界，舍諸煩惱」，就把煩惱棄舍了。也就是因爲你的正念有力量的關系。

　　辰五、自在回轉

　　五、自在回轉，故名無勝。謂世君王，隨所欲爲，處分臣仆。

　　「五、自在回轉」，這是第五個解釋，什麼叫做勝知勝見呢？「自在回轉，故名爲勝」。說對這世間上這高山大地，地、水、火、風、青、黃、赤、白這一切境界，你能夠自在的回轉，來轉變它，那就叫做「勝」。這個有這個力量的人，這個高山可以變成大海，大海也可以變成高山，所以他能夠回轉，他有這個力量，能「自在回轉，故名爲勝」。「謂世君王，隨所欲爲，處分臣仆」，像是世間國王似的，隨他歡喜怎麼樣，他就能做，他能夠處罰他的臣、他的仆，能處罰他。《披尋記》：

　　《披尋記》四一一頁：

　　先已修治作意勝解後方能起勝知勝見等者：此中知者，謂由奢摩他道。見者：謂由毗缽舍那道。如顯揚說。(顯揚四卷四頁)由此二道，勝伏所緣，故名勝知勝見。勝處有八：一、內有色想外諸色觀少，二、內有色想外諸色觀多，叁、內無色想外諸色觀少，四、內無色想外諸色觀多，五、內無色想外諸色觀青，六、內無色想外諸色觀黃，七、內無色想外諸色觀赤，八、內無色想外諸色觀白。一一差別，如顯揚釋(顯揚四卷叁頁)。

　　「先已修治作意勝解後方能起勝知勝見等者：此中知者，謂由奢摩他道」，叫做「知」。這個「知」指奢摩他說，奢摩他當然也有知。「見者，謂由毗婆舍那道」，這個勝知勝見，這個「見者」，見是什麼呢？是毗缽舍那說的。「如顯揚說。(顯揚四卷四頁)」，就這麼解釋。「知」是奢摩他道，「見」是毗缽舍那。「由此二道，勝伏所緣，故名勝知勝見」，你由于這一個奢摩他道、一個毗缽舍那道，這兩個修行法門，「能勝伏所緣」。你原來對于所緣的色、聲、香、味、觸欲的境界，你不能勝，你不能伏住他，現在能「勝伏所緣，故名勝知勝見」，這樣意思。

　　「勝處有八」：有八個，「一、內有色想外諸色觀少。二、內有色想外諸色觀多」，這兩個是那個八解脫的第一個解脫裏面出來的。「叁、內無色想外諸色觀少，四、內無色想外諸色觀多」，這是四個，這四個前兩個是第一個解脫出來的，後面這兩個是第二個解脫出來的。那麼後面的淨解脫身作證，淨解脫身作證，這裏的青、黃、赤、白，都屬于「淨解脫身作證」了，這樣說呢，八解脫，這個八勝處就是八解脫的前叁個解脫，這樣意思。

　　「勝伏所緣，故名勝知勝見。勝處有八：一、內有色想外諸色觀少，二、內有色想外諸色觀多」。前第一個解脫就是內色觀諸色，有色觀諸色，沒有說內，這裏面說內，就這一個字不同，其他的意思是一樣。第叁個「內無色想外諸色觀少，四、內無色想外諸色觀多」，這是第二個解脫，內無色想外觀色，從那裏面分出來的。

　　「五、內無色想外諸色觀青，六、內無色想外諸色觀黃，七、內無色想外諸色觀赤，八、內無色想外諸色觀白。一一差別如顯揚釋(顯揚四卷叁頁)」。那麼這個是青、黃、赤、白都是內無色想的，那就等于說入無想定，入于無色界天的四空定，這個時候是沒有自己的生命體的，那麼觀無量無邊的青、黃、赤、白的光明，就是這樣用功修行。

　　寅二、簡今義

　　于此義中，意顯隱蔽及自在勝，前解脫中勝解自在，今于勝處，製伏自在。

　　第二是「簡今義」。前面寅一是「舉一切」，現在是簡別現在的道理，現在立這個名詞的道理。所以「于此義中，意顯隱蔽及自在勝者」，在這個八勝處裏面的這個義裏面，它的含義是什麼呢？「顯隱蔽及自在勝者」，這個八勝處他用五個意義來解釋這個勝，現在只有兩個意思，就是「意顯隱蔽勝及自在勝」是這樣意思，能隱蔽、能自在。

　　「前解脫中勝解自在，今于勝處，製伏自在」，這是兩方面不同的地方。前八解脫中，究竟是說的什麼呢？說勝解自在。就是他內心裏面有強大觀想的力量，心裏怎麼樣想外面的境界就怎麼現。心裏面想：這裏有高山，這高山就出來了，就有高山；想大海，大海就出來了，那麼這是叫做「勝解自在」。「今于勝處，製伏自在」，現在這個八勝處裏面是怎麼情形呢？是「製伏自在」，他能製伏一切障，使令他心得自在，那麼和那個意思又不一樣，《披尋記》：

　　《披尋記》四一二頁：

　　于此義中意顯隱蔽及自在勝者：謂于勝處義中，唯取能隱蔽他及與自在回轉，故名爲勝。

　　這地方解釋這個「勝」是這樣意思。「于勝處義中，唯取」的這個「能隱蔽他」，把外道的境界能隱蔽。「及與自在」，本身可以自在的轉變，像舍利弗尊者，周利盤陀伽他們現神通，舍利弗尊者把周利盤陀伽隱藏起來了，也有這種事情。

　　醜二、釋經言(分五科)　寅一、觀色少

　　觀色少者，謂諸有情資具等色。

　　「觀色少者，謂諸有情資具等色。觀色多者，謂諸宮殿房舍等色」。

　　這文上面說「觀色少」，這應該是經上的話。「謂諸有情，資具等色」，這一切有情他所使用的資具，那是一個書桌，或者是一個廚房裏面的事情，或者齋堂裏面的事情，怎麼、怎麼樣，那麼這件事呢，叫做「資具等色」，「謂諸有情資具等色」。

　　寅二、觀色多

　　觀色多者，謂諸宮殿房舍等色。

　　「觀色多者」，這是第二科，「謂諸宮殿房舍等」的顔色，那就是多的意思。

　　寅叁、觀好惡等(分二科)　卯一、別釋(分四科)　辰一、好色

　　言好色者：謂美妙顯色，一向淨妙故。

　　這底下是第叁科「觀好惡等」，觀這色，分兩科，第一科「別釋」。

　　「言好色者，謂美妙顯色」，很美妙的青、黃、赤、白的顔色。「一向淨妙故」，因爲這個顔色從來都是非常清淨微妙的，所以叫做「好色」。

　　辰二、惡色

　　與此相違，名爲惡色。

　　「與此相違，名爲惡色」，和這個美妙顯色相違反的，那就不叫好色，叫「惡色」。

　　辰叁、劣色

　　言劣色者：謂聲、香、味、觸，不可意色。

　　「言劣色者」怎麼講呢？「謂聲、香、味、觸，不可意色。與此相違，當知勝色」。這個「劣色」是什麼意思呢？「劣色」，指聲、香、味、觸說的，是凡這個聲、香、味、觸的色，不令你滿意的，那麼叫做「劣色」。

　　辰四、勝色

　　與此相違，當知勝色。

　　與前面那個劣色相違、相矛盾的，那個就是殊勝色了。

　　卯二、明攝

　　此四顯色，有情資具宮殿等攝。

　　這是第二科「明攝」，這個「攝」是什麼意思呢？「此四顯色」這四個青、黃、赤、白鮮豔的顔色，是「有情資具宮殿等攝」，就是有情所用的資具，他所住的宮殿等，都屬于這個「色」。

　　寅四、勝知

　　言勝知者：謂數數隱蔽所緣勝解。

　　這底下第四科「勝知」。這個「勝知」怎麼講呢？「謂數數隱蔽所緣勝解」，就是數數隱蔽，是一次又一次隱蔽這個所緣境，這個所緣境被他所隱藏起來了。「謂數數隱蔽所緣勝解」，所緣的勝解的境界。這個勝解的境界，我想一個大蓮花，這蓮花嘛！由勝解所現，但是現在呢，是「言勝知者，謂數隱蔽所緣勝解」，這個勝知就是奢摩他還有力量，就是一次又一次的把毗缽舍那的那個境界把它隱藏起來。

　　寅五、有如是想

　　有如是想者：謂有製伏想也。

　　這是第五科「有如是想」，這是經上說，阿含經有這句話。這「有如是想」，這句話什麼意思呢？「謂有製伏想也」，爲這個修行人有製伏的能力，還是想，用想來製伏想，他修成功了，就有這個境界。這個《披尋記》上的意思：

　　《披尋記》四一二頁：

　　有如是想等者：製伏自在不起慢想，是名有製伏想。

　　這「有如是想等者」，什麼意思呢？是「製伏自在不起慢想」，他有自在的力量能製伏他，使令他不起慢想，不起高慢心。對方也有種種神通，都有高慢心，現了神通的時候，被另一個人的神通製伏住了。當然是不能起慢心，輸人了，或者是阿羅漢他也現種種想，他也不起慢心，他不起「我很高」，沒有這種想法，那麼這叫做「製伏」的意思，這樣製…

《瑜伽師地論講記 卷第十二 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…